五南官網-不合時宜的考察

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經典名著文庫-宗教,哲學
不合時宜的考察

Unzeitgemäße Betrachtungen

原文作者：Friedrich Wilhelm Nietzsche
作　　者：尼采
譯　　者：彭正梅
出版社別：五南
書　　系：經典名著文庫
出版日期：2026/10/01(1版1刷)
ＩＳＢＮ：978-626-442-281-9
E I S B N：無
書　　號：1D7M
頁　　數：464
開　　數：25K
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尼采在思想轉折時期澎湃的內心經歷，顯現出他與時代現實痛苦的衝撞。尼采感覺自己已經被拋出時代的牆外，他把這種感覺叫作「不合時宜」，並認為遠赴時代牆外挖掘寶藏的人，一定會為當前時代以及未來時代帶來革新的力量。由此，《不合時宜的考察》作為尼采過渡和成熟時期的作品就應運而生了。
本書是尼采批判當時德國文化和教育的四部作品的合集。前兩部指出「文化庸人」阻礙了真正德意志文化的復興,過度的歷史教育摧毀了生命所必須的幻象,窒息了創造力;後兩部則探討了叔本華如何不合時宜地用自己的哲學孕育了一種真正的文化,而瓦格納則把這種哲學轉化為一種提升生命的悲劇藝術。

尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche﹐1844—1900）
德國哲學家、語言學家、文化評論家、詩人和思想家。尼采被認為是西方現代哲學的開創者，他的著作對於宗教、道德、現代文化、哲學以及科學等領域提出了廣泛的批判和討論。他的寫作風格獨特，經常使用格言和悖論的技巧。尼采對於後代哲學的發展影響很大，尤其是在存在主義與後現代主義上。代表著作有《悲劇的誕生》、《不合時宜的沉思》、《查拉圖斯特拉如是說》、《道德的譜系》等。

彭正梅，華東師範大學國際與比較教育研究所教授、博士生導師，德國洪堡學者。研究領域：德國教育學、國際教育政策、中外教育哲學等。

一、尼采生平與寫作背景
一八四四年十月十五日，弗里德里希·尼采出生於普魯士薩克森省的鄉間小鎮勒肯（Röcken）。他的父親是當地一位路德宗牧師。然而，這段平靜的時光並不長久。在尼采將近五歲時（一八四九年），父親不幸因病早逝，年僅三十五歲；隔年，他兩歲的弟弟也相繼夭折。為了開啟新的生活，他的母親於一八五○年四月，帶著五歲半的尼采和他的妹妹伊莉莎白，搬離了勒肯，遷居到瑙姆堡（Naumburg）。幼年接連的喪親之痛，使尼采自小便對死亡、疾病、生命的有限性與宗教信仰產生了極為敏銳的感受。
一八六四年秋天，尼采從著名的普福塔（Pforta）中學畢業後進入波昂大學。在母親的殷切期盼下，他最初註冊了神學與古典語文學（philology），準備繼承父親的牧師衣缽。然而，僅僅一個學期後，他的內心世界便迎來了劇震。在一八六五年的復活節，他不僅斷然拒絕與家人一同領受聖餐，更寫信向家人坦承自己已失去信仰，並決定果斷放棄神學學業。
就在同一年秋天，波昂大學的兩位古典學大師——奧托·楊（Otto Jahn）與李吉爾（Friedrich Wilhelm Ritschl）爆發了嚴重的人事糾紛，導致李吉爾憤而轉往萊比錫大學任教。出於對恩師的無比崇敬，尼采毅然決定跟隨李吉爾轉學至萊比錫。從此，他澈底告別了神學，將全部的熱情與精力投入到古典語文學的研究中。
正是在李吉爾的悉心指導下，尼采卓越的學術天賦得以迅速綻放。一八六九年，在恩師的極力推薦下，年僅二十四歲的尼采破格受聘為瑞士巴塞爾大學古典語文學的非常任教授。當時的他甚至連博士學位都尚未取得，但萊比錫大學隨即憑藉這份重量級的聘書，破例免試授予他博士頭銜。憑藉著卓越的學術潛力與初任教期間備受肯定的教學表現，隔年（一八七○年），二十五歲的尼采正式晉升為常任教授，成為當時德語世界最年輕的正教授之一。
一八七○年普法戰爭爆發，滿懷熱忱的尼采暫時放下大學教職，自願投身戰場。受限於已放棄普魯士國籍的身分，他僅能以醫療勤務志工隨軍。然而，戰地醫院的經歷不僅給他留下深刻的心理創傷，更讓他不幸染上嚴重的白喉與痢疾，澈底摧毀了他的健康根基。退役重返校園後，他不僅面臨病痛的折磨，其平步青雲的學院坦途也迎來了毀滅性的打擊。
一八七二年，尼采推出首作《悲劇的誕生》，因背離重考據的實證主義傳統，遭到保守語文學界的「默殺」與毫不留情的學術圍剿。同行的群起攻之與排擠，導致他在巴塞爾大學的課程一度無人問津。正是這場殘酷的決裂，澈底斬斷了他對僵化學院體制的眷戀，促使他脫下語文學家的外衣，走向孤獨而激進的哲學家之路。
面對學術界殘酷的冷遇，尼采並未就此沉淪。在隨後的一年裡，他退居阿爾卑斯山麓的湖光山色中休養生息，同時在心底醞釀著一場規模空前的絕地反擊——這便是《不合時宜的考察》。這套著述最初的藍圖極為龐大，尼采原本企圖對整個現代文明展開一次全方位的病理診斷，草擬了涵蓋「有教養的庸人」、歷史、哲學、學者、藝術、國家、宗教、自然科學，乃至出版、民眾社會與語言等十三個（有傳言甚至高達二十四個）廣泛的批判主題。
然而，這個雄心勃勃的計畫最終僅落實為四部單篇著作：〈大衛·施特勞斯——自白者與作家〉、〈論歷史對於生命的利弊〉、〈作為教育者的叔本華〉以及〈理查·華格納在拜羅伊特〉。這四把解剖時代的手術刀，依序精準地指向了四種文化典型：神學家、史學家、哲學家與藝術家。值得玩味的是，尼采在這四篇檄文中挑選的「假想敵」或「對話者」，無一例外皆是當時稱霸德國文化圈的風雲人物。 
這場與整個時代為敵的孤獨搏鬥，卻是在他身心備受煎熬的狀態下進行的。當時的他仍在巴塞爾大學任教，但隨著思想在正統學術圈日益孤立，其健康狀況也每況愈下。幾近失明的嚴重近視、劇烈的偏頭痛與慢性胃疾長年纏身，這些無休止的病痛折磨，最終迫使年僅三十四歲的尼采，於一八七九年黯然辭去教授職務，提早結束了他的學院生涯。
然而，遠離大學講壇卻意外開啟了他生命中最具創造力的思想探索階段。整個一八八○年代，尼采化身為一位「漂泊的哲學家」，為了尋找適合養病的地點，他隻身遊走於瑞士錫爾斯瑪利亞、義大利都靈與法國尼斯等地。在這段顛沛流離、飽受病痛折磨的日子裡，他將全部的生命力傾注於獨立寫作，接連寫下了《查拉圖斯特拉如是說》、《善惡的彼岸》與《道德系譜學》等震撼後世的巔峰之作。
遺憾的是，這股燃燒生命的創作之火並未持續太久。一八八九年一月，尼采在義大利都靈的廣場上澈底陷入精神崩潰（後世廣為流傳著他因目睹馬匹受虐而抱馬痛哭的隱喻故事）。這次崩潰為他的哲學生涯畫下了無情的休止符。隨後的醫療紀錄顯示，他患有嚴重的進行性麻痺，神智不清且完全喪失了生活自理與寫作能力。在輾轉經過精神病院與家人的悉心照料後，一九九○年八月二十五日，這位宣告「上帝已死」的偉大思想家因肺炎併發中風於威瑪離世，享年五十五歲。

二、時代背景與社會環境
1. 政治強盛與文化貧弱的張力
一八七一年，德意志在普魯士的主導下完成統一。在俾斯麥「現實政治」與軍國主義的強力推動下，新興的德意志帝國不僅在軍事上稱霸歐洲，更藉由普法戰爭的巨額賠款，迎來了一段被稱為「創業者時代」（Gründerzeit）的狂熱經濟繁榮。然而，這份大國崛起的樂觀情緒十分短暫，隨即因一八七三年「創業者大崩盤」（Gründerkrach）的經濟泡沫破裂而跌入冰點。突如其來的長年經濟蕭條，深刻動搖了當時社會對「理性」與「歷史必然進步」的盲目信心。
與經濟劇烈動盪同步發生的是，國家對思想與教育領域的強勢介入。當時正值俾斯麥發動「文化鬥爭」（Kulturkampf） 、試圖全面世俗化國民教育之際，新興的帝國機器急需一種宏大的敘事來凝聚民族認同。為此，國家對歷史教育的重視達到了前所未有的程度。在這種背景下，歷史學科不再是單純的求知學問，而是被國家收編，轉化為一種證明「德意志優越性」與現存秩序合法性的政治工具。當時的學術界與公眾普遍沉溺於這種宏大的敘事中，陶醉於將軍事勝利直接等同於文化勝利的虛假狂熱。
正是在這樣一個充斥著「表面繁榮」與「國家主義狂熱」的社會轉折期，尼采敏銳地察覺到帝國「內裡空虛」的深層危機。他擔憂，社會大眾若將普法戰爭的武力凱旋誤認為德國文化的勝利，將是一場極度危險的妄念，這不僅無益於真實的生命，更會導致「德意志精神的澈底毀滅」。這種政治強盛與文化貧弱的強烈背離，便成為他提筆寫下《不合時宜的考察》最核心的時代背景。

2. 歷史主義（Historismus）的學術統治
與德意志第二帝國崛起相伴而來的，是十九世紀下半葉「歷史主義」在文化與學術界的全面擴張。作為當時德國知識分子與新興中產階級的絕對信仰，歷史主義主張：一切事物都必須放在「歷史長河」中來理解。它試圖透過科學、嚴謹地梳理過去，來為新建立的民族國家尋求合法性與文化優越感。在這種思潮的推波助瀾下，史學研究步入大學體制的核心，歷史學家也順勢成為社會最具權威的知識代言人。
然而，這種對「客觀歷史」的極致崇拜，卻讓學術研究陷入了過度細碎化的泥沼。以蘭克（Leopold von Ranke）為首的德國史學界，沉溺於繁瑣的考證與浩如煙海的史料積累中。他們試圖將整個世界壓縮成一座可以被精確分類、編號與展示的、客觀的「檔案館」。
更嚴重的是，這股「歷史狂熱」還從大學蔓延到了大眾的日常生活與美學品味中。當時的社會宛如一場巨大的「世界博覽會」 ，人們熱衷於收集、觀看並模仿過去各個時代的文化碎片。無論是建築上對哥德或文藝復興風格的庸俗拼貼，還是國民教育中對死記硬背的推崇，都暴露出一個致命危機：社會因過度承載歷史，而喪失了原創的生命力。在這種病態的氛圍裡，現代人淪為在歷史遺跡中四處閒逛的「遊覽者」 。我們終日忙於旁觀與分類前人的遺產，卻在歷史的沉重包袱下，澈底喪失了主動遺忘的本能，進而失去了大膽開創未來的「塑造之力」 。

3. 「文化鬥爭」下的國家收編與學院僵化
俾斯麥在一八七○年代發動的「文化鬥爭」，表面上是政府與教會的政治角力，實則標誌著新興的德意志帝國將權力全面伸向了文化與教育領域。為了鞏固政權，國家機器強勢收編了原本享有思想自治的學術機構，並於一八七二年頒布了《學校監管法》（Schulaufsichtsgesetz） 。曾經作為自由精神堡壘的德國大學，逐漸發生了性質上的轉變，淪為替帝國批量生產仰賴國家俸祿的公務員與實用人才的「勞動者」的「科學工廠」 。
在這種國家主導的體制下，大學教授的身分也隨之高度官僚化。國家慷慨供養的，不再是能啟迪心智的獨立思考，而是純粹服務於國家利益的實用知識。尼采敏銳地察覺到，在這種學術淪為國家附庸的僵化體制中，連「真理」都已然被國家馴化 。這促使他在第三篇考察〈作為教育者的叔本華〉中，將矛頭直指那群仰賴國家俸祿的平庸學者，痛陳這種被閹割的學院體制，正在無情地扼殺真正的教育與偉大的心靈。

4. 帝國榮耀下的藝術收編
1871年德意志帝國建立後，新興的國家機器與資產階級急需一種宏大的文化象徵，來匹配其軍事與政治霸權。在這種氛圍下，華格納及其「總體藝術」（Gesamtkunstwerk）被迅速推上神壇，化身為民族主義的文化圖騰。原本，華格納的藝術帶有強烈的反叛色彩，他試圖復興古希臘悲劇精神，以對抗現代社會的商業化與庸俗化。他於一八七六年籌辦首屆拜羅伊特音樂節，初衷正是想在遠離塵囂之地，建立一個純粹的藝術烏托邦。
然而，理想最終向現實低了頭。為了維持劇院龐大的開銷與自身的文化特權，華格納陣營開始向俾斯麥的現實政治、狂熱的德意志至上主義，乃至反猶太主義妥協。拜羅伊特沒有成為洗滌靈魂的聖地，反而淪為帝國權貴與暴發戶們炫耀地位的社交名利場。在這個過程中，藝術澈底喪失了超越性與批判力，退化為點綴帝國榮耀的華麗裝飾，以及迎合大眾品味的高級娛樂。
這股「前衛藝術被體制與庸人全面收編」的時代濁流，正是尼采在寫作第四篇考察時內心深處最大的隱憂。表面上，這篇出版於首屆拜羅伊特音樂節前夕的文本，是尼采為昔日偶像獻上的最後一首華麗讚美詩；但在字裡行間，尼采透過為華格納設立極高的哲學與道德標準，實則已隱隱透出了他對這場藝術造神運動的不安。果不其然，當尼采隨後親臨拜羅伊特現場，目睹了藝術向帝國權貴與庸俗大眾全面妥協的現實後，這篇著作便成了他對那個純粹藝術烏托邦澈底幻滅的最後輓歌，並直接催生了他隨後與華格納的著名決裂。

三、從思想的傳承與改造談本書精隨
1. 歌德與「生命優位」的行動哲學
尼采在《不合時宜的考察》中所展現的文化批判與哲學底色，深植於對十九世紀德意志思想傳統的繼承與反叛之中。在面對當時淪為「昂貴卻多餘的奢侈品」 的歷史時，他首先從歌德那裡汲取了以「創造」與「行動」為核心的生命哲學。尼采直接引用歌德的名言作為其戰鬥檄文的開端：「一切僅給我教誨但卻不能促進或直接激發我的行動的東西，都讓我感到厭惡。」 由此可見，尼采痛恨一切弱化行動、衰敗生命、使生命陷入退化的歷史「過剩」 。對尼采而言，我們當然需要知識與傳承，但這份需要絕非讓人在「知識花園中閒逛」 以逃避現實；相反地，他確立了一項貫穿全書的根本原則：「只有當歷史能夠服務於生活和生命，我們才願意服務於它們」 。
為了對抗這種被沉重知識包袱壓垮的時代病徵，尼采將歌德視為擁有強大「塑造的之力」 的健康典範。歌德雖然博覽群書，卻從未陷入現代人的「消化不良」 ；他宛如一個強健的有機體，懂得在適當的時候記憶，也在必要的時候遺忘，將歷史遺產完美吸收並轉化為當下生命實踐的原創養分。與此同時，歌德更成為尼采揭穿「文化庸人」（Bildungsphilister）虛假面具的照妖鏡。當時市儈的德國中產階級，將歌德等古典巨匠當作裝飾自身品味的廉價消費品，卻澈底閹割了歌德精神中那種不斷痛苦求索、超越自我的危險力量。無論是盲目崇拜歷史的學術工匠，還是只具備文化外殼的空洞庸人，一旦對過去的推崇或對現狀的自滿越過了界線，導致當下生命力的凋零，便成了尼采筆下必須被嚴肅解剖的時代病徵。

2. 叔本華的悲觀主義意志論
此外，叔本華的非理性主義與悲觀主義，為尼采顛覆當時盛行的黑格爾式「樂觀進步論」與「國家主義」提供了最重要的思想武器。在叔本華與華格納的深刻影響下，早期的尼采意識到，人類所有的認知、道德與審美活動，本質上皆是生命意志所投射的幻景。既然我們注定要在現實中構建幻象，那麼衡量其價值的唯一標準，便在於這些幻象是否能滋養生命，而非使其衰亡。基於這種生命哲學的視角，尼采強烈呼應了反目的論（antiteleological）與反進步主義的史觀與文化觀。他斷言人類的終極目標絕不存在於某個虛妄的時間終點或宏大的國家體制之中，而是具現於那些「最高範例」 （如真正的哲學家、藝術家與聖人）身上。就此而言，現代人理應是這些古代偉大心靈的「跟隨者和繼承人」 。但這並非一種浪漫主義時期常見的「懷鄉病」（nostalgia），尼采強調，我們絕不能淪為「古董商和掘墓人」，去維持一種「戰慄哆嗦的生活」 。這一核心觀念在他同時期的著作《希臘人悲劇時代的哲學》中亦清晰可見。
更重要的是，尼采在第三篇考察中，將其最強烈的哲學核心——「成為你自己」 ——與叔本華的形象完美融合。他並未盲跟從叔本華的理論教條，而是將其一生視為反抗時代平庸、克服體制阻礙並實現自我超越的最高範例。對尼采而言，叔本華作為「教育者」的偉大之處在於，喚醒個體內在的勇氣與「誠實」 ，協助我們打破國家與庸人文化的馴化，最終淬鍊出獨一無二的真實自我。

3. 尼采對華格納的改造
尼采對華格納最深刻的「改造」，在於將其拔高至一個華格納本人都無法企及的哲學高度。在《不合時宜的考察》中，尼采刻意忽略了華格納在音樂技法與劇場營運上的現實考量，將這位後期尼采筆下極度渴望舞臺效果與掌聲的戲劇家 ，重塑為披著華格納外衣的「尼采式先驅」。尼采將其定位為一位純粹的「思想家」與「醫者」：

我在華格納身上認識到這樣一個反亞歷山大者：他把零碎的、孱弱的和懶散的東西集聚和連結起來，如果可以用一個醫學術語來表達的話，他具有一種收斂的能力：正是在這個意義上，他屬於文化的偉大力量。 

在尼采的論述中，華格納的創作並非單純的藝術活動，而是一場為解救文化墮落、以藝術為工具的哲學求索。在第四篇考察第七節中，尼采將華格納對世界本質的強大洞察力，概括為「酒神頌戲劇家的本質」 。基於此，尼采為拜羅伊特音樂節設定了極其純粹的烏托邦標準，將其改造為一個拒絕向俾斯麥帝國妥協、鄙視資本運作與庸俗品味的「精神孤島」。
在尼采筆下，華格納與拜羅伊特被定位為現代文明的決絕對抗者，發起一場「對權力、法律、傳統、習俗和契約以及事物的全部秩序的爭鬥」 。華格納的偉大在於他不屬於他的時代及其靈魂的孤獨。尼采透過文字將其架上神壇，規定他必須僅為「真理與高貴的靈魂」而歌唱。這種近乎苛刻的理想化，預示了日後的悲劇：當真實的華格納在拜羅伊特向權貴與票房低頭時，尼采的精神信仰也隨之澈底崩塌。

四、對後世的影響
不論從尼采所提醒的歷史或知識對於閱讀者的行動之促進與激發，或者從其所關注的成為你自己的向度對其思想進行閱讀，尼采的書寫，總會引發其所設想的閱讀者朝向自身提問。就如同筆者關注到尼采所言： 

我們的學者們甚至不曾想到那個最明顯的問題：他們的勞動、他們極度的匆忙、他們痛苦的狂亂究竟有什麼目的？其目的難道僅僅是掙取麵包或者追逐名聲？ 
尼采認為，真正的學者與教育者絕非收集客觀事實的體制工匠。對他而言，過去的偉大遺產首先是為「行動者和強者」 而存在的，傳統不應是盲目模仿的死物，而當化作激發創造力的崇高楷模。理想的文化創造者能「將人盡皆知的東西重新鑄造成前所未聞的東西」 。他們傳承歷史的核心正是「強力」 ——唯有立足於當下的最高力量，才能真正詮釋過去，並將其轉化為開創未來的強大動能。 
或許，對於能感受到尼采提問反覆迴盪於內心的閱讀者而言，《不合時宜的考察》對於人事物的針砭，將有機會成為其檢視自身時代的線索。而此種形態的「閱讀」，或許正是使得尼采的思想從「知識」轉化為「塑造之力」的契機。這也使得尼采的閱讀者，在我們的時代中，顯得如此的「不合時宜」。

一 15
觀察一下在你身邊吃著草走過的牧群16：牠們不知道什麼是昨天或今天，牠們四處跳躍，吃草、歇息、消化，然後又四處跳躍，從早到晚，日復一日，只顧眼前的愉快或不快，而無所謂憂鬱17或厭煩18。人看到這一幕就會黯然神傷：儘管他因為自己的人性而感到自身比動物優越，但他仍然忍不住羨慕動物的幸福—動物既不厭煩也不痛苦的生活正是人想要的，但人無法擁有這樣的生活，因為他不願意像動物一樣。人興許也問過動物19：「為什麼你只是站在那裡看著我，而不和我談談你的幸福？」20動物想要回答說：「那是因為我總是忘記我將要說什麼。」但轉瞬間，牠連這個回答也忘了而沉默不語，徒讓人獨自困惑不已。
21但人也對自己無法學會遺忘、總是留戀過去而感到困惑：無論他走多遠、走多快，那鎖鏈總是如影隨形。「過去」是一樣令人困惑的東西：某個時刻存在於現在，但轉瞬間消逝了，它從虛無中來，又復歸於虛無，但它卻會如幽靈般擾亂此後一個時刻的平靜22。書頁不斷地從時間的書卷上掉下，飄散出去—但突然間，它又飄了回來，掉落在人的懷裡。於是，人說「我記得」，然後嫉妒23能夠瞬間忘卻的動物；對於牠們而言，每一個時刻都在真正地逝去，沉沒在黑夜和霧色中，永遠消失。因此，動物非歷史地生活著：牠們的生活完全存在於當下，就像一個數字被整除，不留下任何奇怪的餘數24；牠們不知道偽裝，不會掩飾任何東西，在每一個瞬間都將自己的本性如其所是地表現出來，因此再誠實不過了25。與此相反，人總是背負著「過去」的巨大的，並且還在不斷增大的壓力；過去就像是一個黑暗的、無形的重擔，壓迫著他，將他的身子壓彎26，使他步履維艱。但他似乎有時候能夠放下這一重擔27，並且他在與自己的同伴打交道時也很樂意拋棄這一包袱以喚起他們的嫉妒。這就是為什麼當人看到牧群在吃草，或者看到一個還28沒有任何過去可擺脫的小孩，29在過去與未來的藩籬之間，盲目而又極度幸福地30玩耍時，他就像是看到了失去的31 天堂一樣。然而，小孩的玩耍必然會被打斷；
他很快就會從被遺忘的狀態中喚醒32，然後他就會學會理解「從前」這個詞：正是這個咒語為人類帶來了紛爭、苦難和疲倦，並提醒著人去追問他的33人生此在到底是什麼—一個永遠不可能完成的過去式34。如果死亡最終將帶來人們渴望的遺忘，那麼它同時也會吞沒了現在和此在，從而印證了這樣一種知識：「此在」不過是一個未被打斷的「曾經存在」，它透過不斷自我否定、自我毀滅和自我矛盾而存活下去。35
如果幸福，或者對新幸福的追求，在某種意義上是將生者固著在生活之中並驅使他們繼續活下去的東西，那麼可能就沒有比犬儒主義更有道理的哲學了：因為動物就是徹頭徹尾的犬儒學者，牠們的幸福就是犬儒主義正當性的活生生的證明。36最微小的幸福，只要它是連續不斷的並使人幸福的，便遠勝於最強烈的幸福，如果那最強烈的幸福不過是一段插曲如一時的情緒或突發奇想，不過就像純然的無趣、欲求和匱乏中間的一個美妙的中斷的話。37
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15之前的最初版本：參見29[98]; 30[2]；也參見博爾諾夫、尼采和萊奧帕爾迪：《哲學研究雜誌》，26(1972) 66-69。—編注
16﹝觀察──牧群﹞手稿樣本：這裡在我身旁吃著草走過的牧群。—編注
17﹝憂鬱﹞「憂鬱」在付印稿中是「惱怒」。—編注
18﹝而無所謂憂鬱或厭煩﹞手稿樣本中把「無所謂憂鬱或厭煩」改為「因而是幸福的，既不憂鬱也不無聊」。—編注
19﹝儘管──動物﹞手稿樣本：因為人要在動物面前為自己的人性而自鳴得意，卻滿懷妒忌地看著動物的幸福。—編注
20﹝「為什麼──幸福？」﹞手稿樣本：「為什麼你不告訴我你的幸福？為什麼你總是沉默不語，而只是那樣地看著我？」—編注
21﹝動物──困惑不已。﹞手稿樣本：動物也願意回答，並且說：這是因為我總是馬上忘掉我要說的話。—但此時它也已經忘掉這個回答而保持緘默，以至於人又重新驚奇起來。—編注
22﹝它──平靜﹞手稿樣本把「但它卻會如幽靈般擾亂此後一個時刻的平靜」改為「卻經常又來臨，這幽靈干擾著後面每一個瞬間的平靜」。—編注
23﹝嫉妒﹞「嫉妒」在付印稿中是「驚嘆」，在清稿中是「出於嫉妒而嘆」。—編注
24﹝一個數字──餘數﹞校對稿：它就像一個數字融入另一個，不留下餘數。羅德注：一幅奇怪的圖象。—編注
25﹝能夠瞬間忘卻──再誠實不過了﹞手稿樣本：並且嫉妒動物，因為牠遺忘並真正地「殺死」了時間。動物是非歷史地生活的。牠活在當下，就像一個沒有餘數的整數。—編注
26﹝壓迫──壓彎﹞手稿樣本中將此處刪去。—編注
27﹝但他──重擔﹞手稿樣本中將此處刪去。—編注
28﹝還﹞手稿樣本中將此處刪去。—編注
29﹝小孩，﹞手稿樣本中後面為「並且」。—編注
30﹝盲目而又極度幸福地﹞手稿樣本：盲目又幸福地。—編注
31﹝失去的﹞手稿樣本中將此處刪去。—編注
32﹝他很快──喚醒﹞手稿樣本：他從自己的遺忘中覺醒了。—編注
33﹝他的﹞手稿樣本中把「自己的」改為「一切的」。—編注
34﹝過去式﹞手稿樣本中為「不完美」。尼采這裡不僅是喚起一種不完美的概念，同時，這 種文法上的過去未完成的時態，表明尼采試圖說明，不完美內在於過去的自然之中。—編注
35﹝如果死亡──存活下去。﹞手稿樣本中將此處刪去。—編注
36﹝如果幸福──證明。﹞手稿樣本：如果幸福，或者對幸福的追求應當是把生者固著在生活中的東西，那事實上就沒有比犬儒學者更有道理的哲學家了：因為動物作為徹頭徹尾的犬儒學者，其幸福就是犬儒主義正當性的證明。—編注
37﹝最微小的──的話。﹞手稿樣本：最微小的幸福，只要它不斷來臨，就遠勝於最強烈的幸福，當這種最強烈的幸福僅僅作為例外和一時的情緒、在純然的無趣、欲求和匱乏中間來臨並恰恰由此而使痛苦的可能增加百倍的時候。—編注

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