五南官網-禪與生活

二、慧能的無心說

慧能在關於禪悟方面最初宣示的，是他所謂「本來無一物」這句話，然後說到=見自性」，由於無一物，所以這種自性便是無。因此，「見自性」便是「見無」，這是神會的意思。而這個「見」便是般若之光遍照萬殊世界。因此，般若便成為《壇經》中討論的主要問題之一，這就是禪學思想脫離達摩以來傳統路線的地方。

在初期禪學史上，其主要興趣所在是關於佛性或自性，這佛性或自性是萬物皆具的和絕對清淨的。這是《涅槃經》的意旨，自達摩大師以來，所有的學禪者都深深相信這一點，當然慧能也不例外，甚至在他參拜五祖弘忍大師以前，顯然就熟悉這個說法，因為他堅認無分種族人人皆具之佛性的相同性。一部最早記錄慧能身世的傳記中，說他聽一位林姓友人做尼姑的姐妹誦《涅槃經》。如果慧能只學《金剛經》，就絕不可能像《壇經》中所描寫那樣與五祖弘忍談話。他的引述佛性，毫無疑問，是來自《涅槃經》。有了這種認識以及在弘忍處所學到的東西，所以他能夠論說自性本來清淨和見道為了解禪學思想的根本。在弘忍思想裡，般若觀念沒有像這位學生思想中那麼強調的表示出來。對慧能來說，般若問題，尤其是般若與禪定的關係，是無所不包的。

般若是佛家三種修行方法，即「戒、定、慧」三學中最主要的一種。「戒是遵守佛為弟子們精神福益所訂立的一切戒律。「定」是訓練自己內心安定，因為如果不以定來控制我們的心，僅僅機械地遵守行為的規範是沒有用的；事實上，後者真正的意旨也是求內心的安定。智慧或般若是透入我們本性的力量，也是因此而直覺到的道之本身。不消說所有三學都是誠心學佛者所需要的。但在佛以後，三學慢慢分裂為三個個別的參學項目。遵守佛所定戒律的成為律師；修習禪定的專心於各種三昧，甚至獲得某些超自然的能力，諸如千里眼、測心術、精神感應、能知過去等；最後，那些般若的人變成了哲學家、論師或知識上的領導者。這種對三學的片面參學使學佛者偏離佛徒生活的正軌，尤其在禪定和般若方面為然。

般若與禪定的這種分裂，隨著時間的推進，變得特別可怕了，般若漸漸被視為動的見道。當初，這種分裂並沒有惡見。可是禪定變為扼殺生命的活動，把心置於一種無感覺狀態並使禪行者成為社會上無用的人；而一旦讓般若獨立，也就失去了它的奧妙，因為它變成與涉及概念及概念分析的理智精微相同了。於是產生了一個問題，即禪定和般若是不是兩個分立的觀念，對於兩者的尋求，是不是要分別進行。在慧能時代，神秀和他的信從者強調分立觀念，結果便產生神秀拂掃心上塵埃的禪定觀。我們可以說神秀以禪定為主，般若為次，慧能則相反，以般若為主，禪定為次，因為慧能說禪定而沒有般若，會造成大錯，但若真有般若，禪定便會隨之而來。根據慧能的看法，禪定即般若，般若即禪定，如不把握兩者之間這種同一關係，便得不到解脫。

慧能第一次談到禪定時，他對禪定的看法如下：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動︙︙何名坐禪？此法門中，無障無礙外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪︙︙外離相為禪，內不亂為定。」

「外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也.....《淨名經》云：即時豁然，還得本心。《菩薩戒經》云：我本性元自清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨；自修自行，自成佛道。」

在這段話中，我們知道慧能對禪定的看法，和他大多數前輩們尤其是具有小乘傾向者所奉行的傳統禪定，完全不同。他對禪定的看法是提倡大乘教義者尤其是維摩詰、須菩提、文殊師利及其他偉大大乘人物所持的看法。

慧能對禪定的態度，可以從下述一個學生所講的故事中，得到更完全的證明２：開元十一年(七二三年)有一位潭州禪師名叫智隍，曾在五祖弘忍大師門下參學。後歸玄沙盧山寺，致力於坐禪，常時入定。他的聲名遠播。

當時，另有一位禪師，名叫太雲，他到曹溪大師門下參學三十年。大師常對他說：「你的根器可弘我宗。」最後太雲離開曹溪北返。在路上經過智隍所居的地方，便造訪智隍說：「聞尊者常時入定。當你入定時，有心入呢，還是無心入呢？若有心入，一切有情含識之流，也可以像你一樣的得定。若無心入，則一切無情草木瓦石也能入定。」

智隍回答說：「當我入定時，不見有有無之心。」

太雲便說：「如果你不見有有無之心，即是常定，既為常定，何有出入。」智隍無詞以對，便問：「你說你從能大師處來。能大師教了你什麼？」太雲回答說：」據我師所說，不定、不亂、不坐、不禪，此乃如來禪。五陰本空、六塵非有；不靜不明，非有非空；不住中道，不作，無所得，然而自在無礙，佛性無所不包。「智隍聽了這一段話以後，立刻大悟並歎息說：「這三十年我是白坐了！」
從「曹溪大師生平」中另引一段，使我們更能清楚的理解上面一段文字的意義。唐朝中宗皇帝聞悉慧能的成就，便遣內侍薛簡馳詔迎請，但慧能上表辭疾。於是薛簡便要求慧能說法，他說：「京城禪德皆雲，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。」慧能回答說：「道由心悟，豈在坐也。經云：﹃若言如來、若坐若臥，是行邪道。何故？因如來無所從來，故稱為如來。無所從來是生，亦無所去是滅，無生無滅，是如來清淨禪。見諸法空寂，是如來清淨坐︙︙﹄究竟無所得亦無所證，豈況坐耶！」
慧能更進一步說：「若以相待之見看諸法，便無解脫可得。明對暗、煩惱對覺悟。除非以般若照破對待，便不能了解大乘之義。若立於任何一端而不能把握佛性一如，便是外道。佛性不增不減，處佛而不增，處凡夫而不減。任煩惱不染，住禪定不淨。不斷不常，不來不去，不在中間亦不在兩端，不生不滅，常住不遷。因其從來不生，所以亦從來不滅。並非以生代滅，而是佛性超越生滅。主要是莫思一切善惡，只要讓心自然活動而發揮其無盡作用，這便是與清淨心體相合之道。」現在，我們可以知道，慧能對禪定的看法，不是向來兩乘信從者所持的看法。他的禪定不是定心的方法，因此，它的內在本質，清淨無染，可以脫離它的牢籠。他的禪定不是用對待方式看本心的結果。如欲去暗得明，乃是對待之見，這永不會使禪學修行者正確的了解心。想消滅這種區別，也不是正確的了解。所以慧能堅認禪定和般若的同一性，因為，如果使般若脫離禪定，禪定脫離般若，則兩者都失去其應有的價值。片面的禪定的確會導致寂滅，禪宗和佛教史上充滿了這種例子。因此，我們不能離開般若去討論慧能的禪定。
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