五南官網-孔廟釋奠樂學

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孔廟釋奠樂學

作　　者：蔡秉衡
出版社別：五南
書　　系：藝術系列
出版日期：2022/12/21(1版1刷)
ＩＳＢＮ：978-626-7141-21-2
E I S B N：無
書　　號：4Y1G
頁　　數：352
開　　數：20K
定　　價：450元
優惠價格：405元

自商周以降，即以禮樂行教化，莫等禮樂湮沒而圖歎息。孔子：「禮云禮云！玉帛云乎哉﹖樂云樂云！鐘鼓云乎哉﹖」期望從孔廟釋奠樂中，逐步重建釋奠樂的編制與古禮。

「釋奠」之名，今為祭祀孔子的儀節代稱。〈文王世子〉篇：「凡釋奠者，必有合也。」此處的「合」是指「大合樂」而言，元代陳澔（1260~1341）在《禮記集說》的看法是：「凡行釋奠之禮，必有合樂之事。」大合樂的思想即是釋奠樂的根基。本書所探討的旨趣，即是指「釋奠」一詞專用於對孔子祭祀活動的儀節、探究後世對於祭祀孔子的釋奠用樂。

「大合樂」所指的演奏組合簡言之，乃是指八音樂器按照一定的五聲十二律合奏，再搭配歌舞所組成的綜合表演藝術。先民認為這種「大合樂」可以達到的作用包括有「以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。」這種作用已然隱含祭祀的意味。本書研究孔廟釋奠樂的形制與流變，從起源到現代，以及臺灣孔廟釋奠樂的研究、變遷與發展等，描繪出一幅典雅的音樂圖像。

蔡秉衡
中國文化大學音樂學系國樂組學士、藝術所碩士、史學所博士，大學時期主修二胡演奏，碩士時期鑽研音樂美學，博士時期專攻北朝史，主要學術方向為中國音樂史、臺灣音樂史、釋奠樂學等，現已指導博碩士生畢業數十人。曾任佛光大學歷史學系主任，現任國立臺灣藝術大學中國音樂學系教授兼系主任、國立臺灣藝術大學《藝術學報》主編、中國音樂研究學會理事長。

李序

蔡秉衡教授之大作《孔廟釋奠樂學》即將付梓出版，問序於予，予與蔡教授秉衡君相識數十載，對其學術志業甚稔，乃欣然應之。

2003 年，予在佛光大學籌辦「第一屆東亞地域孔廟與儒學研討會」，邀集兩岸、韓國、日本、新加坡、越南學者齊聚，就孔廟與釋奠議題進行學術交流，開 此一領域新章；爾後即赴首爾成均館大學校，與釋奠領域學者共籌組「國際釋奠學會」，推動釋奠學的研究；時秉衡尚在攻讀史學博士學位，專治中國音樂史，正值學術盛年，予以為彼尚可憑其音樂學根柢開闢第二條學問之路，故即建議其參與並在國際會議場合發表釋奠學與文廟史之樂學論文。自爾以來，迄於獲得博士於大學任教，秉衡不論是在韓國召開的數屆釋奠學國際學術會議，抑或2010 年我為臺北市政府籌辦召集的「世界的孔子：孔廟與祀典國際研討會」上，皆勤勉不懈，以學為樂，以樂為學，發表論文並與歐美日韓學者交流，遂奠定了他在此國際學術場域的釋奠樂學專門地位；歲月雖悠，然其成果迄今已積累成卷，並獲學校補助付梓，即此書是也。

此書共分十章，略可區為兩部分：其一為華夏文化傳統中的釋奠樂學，從先秦起源、漢晉六朝迄隋唐之演進變化、明清定型及樂班圖表之分析考索論述等，從釋奠樂學史的角度研究了文廟釋奠學的一個近人鮮少觸碰的樂學層面。其二則為臺灣各地孔廟與釋奠禮樂，尤其是樂班體制的現況與源流考察研究。臺灣文廟在近代以來，世逢多變，卻依舊有其文化生命活力，因之在東亞文廟與祭孔學術版圖上，具有相當重要的一席之地，不僅保存了明清並存的文廟體制與禮樂儀典，也見證傳統與現代文明的交融並存。作者在本書諸篇章中，透過對臺南、南投、彰化孔廟的實際田調考察，提出諸多精采分析，有別於過去臺灣孔廟的研究集中於建築空間與祭祀禮制儀典的侷限；如第六章所討論的臺灣孔廟對明清雙制並存調和之變遷現狀、第八章所特別提出的臺南孔廟之「雙雅傳統」、第九章彰化孔廟與民間樂社之關係等，皆是。

華夏文化釋奠樂學傳統的論述方面，本書中其觀點所持，頗有精采亮點可言，如本書在第一章即切入經典《禮記》〈文王世子〉篇：「凡釋奠者，必有合也。」並採漢代鄭玄注之觀點，從鄭說自「大合樂」義析論，提出了大合樂的樂隊樂班體制說，此說是也，且可與舞佾編制合，是為樂舞合一之說，是謂「大合樂」，惟有透過禮制、樂制、舞制三方表現出的「合」，方能呈現祭祀先師的國典體制之雅度與莊嚴性。作者在書中所討論的「大合樂」課題，不僅在研究早期釋奠學史上，不可或缺；作為一個溯源性根本議題，何以經文「合」字會被鄭玄增字釋義為「合樂」，前人尠有自樂學角度切入者；而作者對此經典文本記、注的領悟，非僅為自己帶入了一個古樂角度的視野，也使得作者能自源頭處立基，以此為軸，下探漢晉隋唐以迄明清以來的文廟釋奠樂學史演變大軸，建構了一條極有價值意義的學術之脈絡思路。

臺灣各地縣市之諸多孔廟，在非物質文化遺產上的價值，本為藏珍瑰寶，確實值得學者重新再探，無論是從實際田野調查或是資料文獻角度，皆然。本書關乎臺灣孔廟釋奠樂學者共有六章，除前述三地區之孔廟研究外，作者尚有一專章專門討論《臺灣文獻叢刊》，此書由臺灣銀行所編成，在臺灣史研究上已享有一定之地位，而作者則專章討論，一一梳理其文廟釋奠樂資料所反映的論述，勾勒其釋奠先師之禮樂儀注，特別是具有源自中原傳統的臺灣特色釋奠樂器編制，遂能關注臺南首學與以成書院變遷中的「雅樂十三音」之特殊現象，「十三腔」進入孔廟入樂成雅的律學與樂史變遷，作者於書中引據片岡嚴《臺灣風俗誌》、林海籌《同聲集》，提出以臺南首學為主的臺灣祭孔樂奏，蘊含有「雙雅傳統」此一特殊現象新見解，誠是更為深刻的觀點，值得學界留意。

今秉衡此書《孔廟釋奠樂學》行將問世，供學界大雅讀覽斧正，而予忝為秉衡長年師友，則以為學術殿堂，雙軌器識，作者已先於此書見證。如其實，如其實。有厚望焉。茲序。

李紀祥　序於臺北寓所
民國111 年11 月30 日

第一章 孔廟釋奠樂隊的編制演變

「釋奠」之名，今為祭祀孔子的儀節代稱，周代之時，「釋奠」並非指對於孔子的祭祀活動，《禮記》〈文王世子〉篇：「凡學，春官釋奠於其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖、先師；及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養老。」 這裡的先聖、先師皆不是指孔子，文末的「大合樂」主要是指一種音樂演奏的組合形式，這種形式在《周禮》〈春官宗伯下〉篇有云：「以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂。」 六律是指十二律中的六個陽律，包括有黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等六律；六同是指十二律中的六個陰呂，包括有大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、應鍾等六呂，兩者合稱為十二律呂，是音樂構成的基礎。五聲是指宮、商、角、徵、羽五個正聲，五聲須搭配十二律始能作用，這是整個音樂在聲響高低構成上的靈魂。八音是指樂器按製作材料及發音特色所做的分類，總計分有金類、石類、絲類、竹類、匏類、土類、革類、木類等八類，由此八類多種樂器所合奏的音樂，被先民認為是音樂最完整的呈現。六舞則指六代樂舞，此六舞也是大司樂的職掌，此在〈春官宗伯下〉篇也有記載：「以樂舞教國子舞《雲門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。」

「大合樂」所指的演奏組合簡言之，乃是指八音樂器按照一定的五聲十二律合奏，再搭配歌舞所組成的綜合表演藝術。先民認為這種「大合樂」可以達到的作用包括有「以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。」這種作用已然隱含祭祀的意味。〈文王世子〉篇：「凡釋奠者，必有合也。」此處的「合」是指「大合樂」而言，元代陳澔（1260~1341）在《禮記集說》的看法是：「凡行釋奠之禮，必有合樂之事。」筆者亦認同這種觀點，由此看來，釋奠用樂的傳統在周代已有，此與祭祀孔子的「釋奠」用樂在意義上不同。文獻中開始出現「釋奠」一詞祀於孔子，逮自曹魏齊王正始七年（246），本文所探討的旨趣，即是指「釋奠」一詞專用於對孔子祭祀活動的儀節，探究後世對於祭祀孔子的釋奠用樂，「大合樂」的思想即是釋奠樂的根基，然而我們可先從漢代來尋覓。

第一節 釋奠「大合樂」思想的實踐

釋奠樂隊的演化首先須探究釋奠用樂的淵源，孔子於魯哀公十六年（前479）逝後葬於魯城北泗上，弟子皆服喪三年，「魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。」孔子所居住的故所居堂，「後世因廟藏孔子衣冠琴車書，至于漢二百餘年不絕。高皇帝過魯，以太牢祠焉。諸侯卿相至，常先謁然後從政。」魯人每年奉祠或諸儒講禮於孔子冢前，其儀式已不得而知，漢高祖雖非專程來祭祀孔子，然用太牢來祠孔子，已表示對孔子的尊崇，諸侯卿相拜謁孔子也成為後世儒林士子拜謁孔廟的肇始，西漢時期對於孔子祭祀的重視與尊崇有其重要性，然因儀注未載，此時並無提及祭祀孔子使用音樂的情形。

東漢時在祭祀孔子儀節上，首先見到了使用音樂的記載。東漢章帝元和二年（85）：「（章）帝東巡狩還，過魯幸闕里，以太牢祠孔子及七十二弟子，作六代之樂，大會子氏男子二十以上者六十三人，命儒者講論。」章帝巡狩回朝時經過闕里對孔子及其弟子祭祀，牲禮同漢高祖一樣使用太牢，特別之處即是使用所謂「六代之樂」，「六代之樂」亦簡稱為「六樂」，屬於集合歌、樂、舞三者為一體的古代樂舞，包括有黃帝的《雲門大卷》、堯的《大咸》、舜的《大韶》、夏禹的《大夏》、商湯的《大濩》、周的《大武》，實際上六代之樂至秦代時可能僅存《大韶》與《大武》兩樂，未知東漢的「六樂」規模如何？這是祭祀孔子首次出現使用音樂的記載，具有重要的意義，然「六樂」的樂隊編制情形，尚缺文獻材料可供追尋。《後漢書》這條史料可再說明祭祀孔子所使用的音樂，至少在東漢時期並無釋奠樂之名。

曹魏齊王在正始年間（240~249）「每講經遍，輒使太常釋奠先聖先師於辟雍。」實際載明釋奠孔子的年代則在正始七年（246）「使太常釋奠，以太牢祀孔子於辟雍，以顏淵配。」然曹魏時期釋奠孔子的用樂情形則未載記。兩晉時期亦有釋奠的記載，如西晉惠帝元康初年（291~299）釋奠於先師，潘岳（247~300）之姪子潘尼（約250~ 約311）亦在此時「上《釋奠頌》。」《晉書》〈潘岳傳〉書寫至此，其後的文義並非頌辭的文體，較屬於歷史文獻的記載，越過此段落後其《釋奠頌辭》乃出現：「三元迭運，五德代微。黃精既亢，素靈乃暉。有皇承天，造我晉畿。祚以大寶，登以龍飛。宣基誕命，景熙遐緒，三分自文，受終惟武。席卷要蠻，蕩定荒阻；道濟羣生，化流率土。後帝承哉，丕隆曾構。奄有萬方，光宅宇宙。（下略）」筆者疑此《晉書》書寫段落或文句上之參差，然《古今圖書集成》收錄此《釋奠頌辭》仍照錄《晉書》之形態，此或有不妥。潘尼的《釋奠頌辭》雖有此插曲，然不減此頌辭的重要性。唯不知當年是否將此頌辭合歌樂而用於釋奠儀節中。

《釋奠頌辭》之前文提及當時釋奠用樂的情形記載有：「金石簫管之音，八佾六代之舞，鏗鏘闛鞳，般辟俛仰，可以澂神滌欲，移風易俗者，罔不畢奏。抑淫哇，屏鄭衛，遠佞邪，釋巧辯。」此為古代祭祀雅樂的書寫，書其樂容也書其功用，「金石簫管之音」可能是八音的代稱，至少已呈現擊樂與管樂，「八佾六代之舞」則為八佾編制的佾舞人數，所舞的內容則為六代之樂，如潘尼在此是描寫當時釋奠樂情形的話，則從東漢章帝（r.76~88）以六代樂舞祀孔已降，至西晉時期可能都還有遺緒。東晉的成帝（r.326~342）、穆帝（r.345~361）、孝武帝（r.373~396）等皆有釋奠的記載，然皆未言及釋奠用樂的情形。揆諸兩晉時期，仍未見釋奠用樂的編制情形。

較明確的釋奠樂編制論述大約從南北朝開始。南齊武帝永明三年（485）曾討論此事：「有司奏：『宋元嘉舊事，學生到，先釋奠先聖先師，禮又有釋菜，未詳今當行何禮？用何樂及禮器？』」相關的官員所說的「元嘉舊事」約在劉宋文帝元嘉二十二年（445）左右，當時皇太子至國子學釋奠時，多「采晉故事」，但未詳其樂。此條材料之訊息也說明，從宋文帝元嘉二十二年至齊武帝永明三年的四十多年期間，南朝的釋奠禮樂多不完備，有關釋奠樂隊編制則更不可知。永明三年（485）討論此事時，當時任尚書令的王儉（452~489）認為：

《周禮》：「春入學，舍菜合舞」。記云：「始教，皮弁祭菜，示敬道也」。又云：「始入學，必祭先聖先師」。中朝以來，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已。金石俎豆，皆無明文。方之七廟則輕，比之五禮則重。陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；范寧欲依周公之廟，用王者儀，范宣謂當其為師則不臣之，釋奠日，備帝王禮樂。此則車、陸失於過輕，二范傷於太重。喻希云：「若至王者自設禮樂，則肆賞於至敬之所；若欲嘉美先師，則所況非備。」尋其此說，守附情理。皇朝屈尊弘教，待以師資，引同上公，即事惟允。元嘉立學，裴松之議應儛六佾，以郊樂未具，故權奏登歌。今金石已備，宜設軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。

王儉是南齊著名的文學家，南齊禮樂之議多出其手，其所論截至永明三年（485）「金石俎豆，皆無明文。」更印證釋奠樂隊編制的不明確，也顯示當時釋奠儀節的混沌情形，王儉認為釋奠樂隊宜用軒懸之樂，軒懸即相當於諸侯的用樂規格，王儉之議對後世釋奠樂隊的編制，發揮了重要的影響。梁武帝天監八年（509）周捨（生卒年不詳）建議釋奠樂應使用軒懸規格，與北齊在釋奠禮中，列軒懸樂，舞六佾等，或有可能是受到王儉議樂的影響。

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