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從王道文化到一個天命的中華

作　　者：黎建球、林彥廷、李賢中、吳進安、彭立忠、方奕鴻、夏允中、張崑將、陳復、張子立、吳羿穎、黃崇修
主　　編：黃崇修
出版社別：五南
出版日期：2026/08/05(1版1刷)
ＩＳＢＮ：978-626-442-476-9
E I S B N：9786264424714
書　　號：1BGP
頁　　數：320
開　　數：20K
定　　價：480元
優惠價格：432元

滿額優惠折扣　7/28-8/30 五南BTS全館滿599再9折

中國哲學會前理事長　吳進安
金門大學和平研究中心主任  劉佩怡

中國哲學會前理事長  吳進安
金門大學和平研究中心主任  劉佩怡
聯合強力推薦

王道文化強調的是「互惠」、「包容」與「秩序」。對於兩岸關係而言，王道精神提供一個超越單純主權爭議、回歸「以人為本」的思考路徑。當我們談論兩岸和平時，若能從霸道政治的零和賽局轉向王道文化的互利共生，彼此的對話空間便能從而開展。——金門大學和平研究中心主任  劉佩怡

　　兩岸關係長期陷入零和博弈的僵局。而傳統中國哲學中的「王道」概念所蘊含的「仁政」、「德治」、「大一統」精神，挑戰了以暴力與脅迫為手段的「霸道」邏輯，不只消除武力衝突，更要建立基於互惠、公平與正義的結構性機制。因此，兩岸關係的解方，不能僅依賴政治現實的博弈，更需要深層的文化底蘊與哲學框架作為支撐。
　　本書共兩篇、十二章，
　　上篇  王道精神的討論：從先秦、儒墨，到中華傳統在中美爭議間的運作和交流，透過探討王道精神的推展分析兩岸未來的發展，以及詮釋中國王道文化的發揚光大以及其現代適時性的時代意義。
　　下篇  三民主義的哲學詮釋：分析三民主義與世界主義之間的不同，民權主義如何在思考上轉化，進而探討兩岸在三民主義的脈胳下如何互動與相聯，進而擴展到兩岸的王道中正和平政治。
　　本書以王道思想為底蘊，繼而發展出以三民主義為基礎下的中華邦聯構想，其目的是為當今紛亂詭譎的國際局勢，提出一套避免兩岸戰爭而理性和平的思想策略，透過客觀多元的哲學思辯，化除意識形態誤解及情緒發洩的愚昧行徑，為世界人心示範具有東方智慧及氣度之和平藍圖。
　　本書的出版，亦可作為哲學系、政治系、通識中心的教科書或參考用書。

主編：黃崇修、中央大學哲學研究所及特聘教授
學歷：日本東京大學人文社會系研究科博士
專長：儒道定靜工夫論、東方人本AI研究、中國哲學史、宋明理學、醫學哲學 
現任：中央大學人本AI研究中心主任
　　　桃園市新世紀文教協會創會理事長
曾任：中央大學哲學研究所所長
　　　極忠文教基金會秘書長
　　　宗教哲學研究社副秘書長

副主編：林彥廷
學歷：國立臺灣大學哲學研究所博士
專長：先秦儒家哲學、君子論、出土文獻思想、觀念史／概念史研究方法
現任：中央大學人本AI研究中心兼任助理研究員
　　　東吳大學哲學系兼任助理教授
　　　中原大學通識教育中心見任助理教授

推薦序一　王道為經，和平為緯：共築兩岸共榮之學理根基
　　我深深以為，在二十一世紀地緣政治劇烈變動的格局下，和平不再僅僅是戰爭的缺席，而是一種涉及權力秩序、文化認同與價值重構的動態過程。去年，金門大學和平研究中心與中央大學哲學研究所、中國哲學會、桃園市新世紀文教推廣協會，共同舉辦「王道文化與兩岸和平學術研討會」，旨在透過跨學科的論證，將傳統中國哲學中的「王道」概念，置於當代國際關係與衝突管理的學術座標中，重新審視其在兩岸關係轉型中的啟示價值。本書即為該場研討會思想激盪後的學術結晶。
　　長期以來，兩岸關係的詮釋框架多受限於西方主流國際關係理論中的「現實主義」（Realism），因此在權力平衡（Balance of Power）與安全困境（Security Dilemma）的邏輯下，兩岸往往陷入零和博弈的僵局。然而，王道文化所蘊含的「仁政」、「德治」與「大一統」精神，提供了一種截然不同的典範。
　　王道典範核心在於「以德服人」的合法性建構，它挑戰了以暴力與脅迫為手段的「霸道」邏輯。從和平研究的觀點來看，王道思想強調的便是「積極和平」（Positive Peace），即不只是消除武力衝突，更是要建立一個基於互惠、公平與正義的結構性機制。本書所收錄的論文，從不同層次論證了王道文化如何作為一種「軟實力」，在兩岸與國際的互動中轉化敵對意識，進而形塑共有的和平文明。
　　孟子有云：「以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。」這便是王道的核心─「仁」與「德」。在當前國際政經秩序動盪、強權政治肆行的時刻，重新檢視「王道文化」顯得尤為迫切。
　　王道文化強調的是「互惠」、「包容」與「秩序」。它主張在差異中尋求和諧（即所謂「和而不同」），在發展中兼顧他者的利益。對於兩岸關係而言，王道精神提供了一個超越單純主權爭議、回歸「以人為本」的思考路徑。當我們談論兩岸、區域乃至世界和平時，若能從霸道政治的零和賽局轉向王道文化的互利共生，彼此的對話空間便能從而開展。
　　金門大學和平研究中心自2020年成立以來，便在地緣政治與歷史發展的交界點上，觀察兩岸關係的起伏。我們深知，兩岸關係的解方，不能僅依賴政治現實的博弈，更需要深層的文化底蘊與哲學框架作為支撐。是以，當我們與中央大學哲學所及中國哲學會達成共識，決定以「王道」與「和平」為探討核心時，我們感到一種學理上的使命感。
　　學術之進步，始於對真理的叩問，成於眾志之匯聚。感謝參與此次研討會的所有學者，您們的嚴謹考據與創見，厚實了本書的學術分量。特別感謝共同主辦單位中央大學哲學研究所、中國哲學會與桃園市新世紀文教推廣協會；尤其是黃崇修與吳進安兩位教授，在籌備過程中所展現的深厚學術情懷，令人景仰、敬佩，在此一併致謝。
國立金門大學和平研究中心主任
劉佩怡
謹序於 金門

推薦序二
　　《禮記》有云：「獨學而無友，則孤陋而寡聞」（〈學記〉），顯見為學之道即從尋訪良師益友入手，有了切磋琢磨，才能視野寬闊。《論語》又云：「以文會友，以友輔仁」（〈顏淵〉）提醒吾人要避免因孤陋寡聞而易致差迷，無從就正，師友之間的砥礪前行，以文會友，即是必要的修煉。學界中人當更能體會其中的奧妙與樂趣，而能終身不悔。由此打開生命格局，展現宏大氣象。
　　2023年歲末中國哲學會有幸能獲得國立中央大學哲學研究所黃崇修所長的鼎力支持，我們合作共同主辦以「當代倫理處境與實踐」為主題的年度學術研討會。在緊湊且扎實的兩天議程中，第九場的討論非常熱烈，研討的主題即聚焦在「王道文化、孫文思想與中華邦聯」的議題上，為嚴肅的學術研討會帶來另一種碰撞與思潮的激盪，知識份子的熱情奔放，為明日的故國家園殫精竭慮，十足展現「風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳，家事國事天下事，事事關心」的無比豪情壯志而溢於言表。本次研討會也為後續的王道文化相關主題的研討鋪墊產生良性的互動與漣漪。而後在黃所長崇修教授的努力之下，中國哲學會亦有幸獲邀參與後續的2024年王道文化研討會，薪火相傳，力爭思慮王道文化之慧命於不墜，書生報國之志直追前賢，作為哲學研究的專業學術團體，中國哲學會更是與有榮焉。
　　時序進入2025年10月，研討會獲得國立金門大學和平研究中心、國際暨大陸學系的熱情支持，尤其是劉主任佩怡的辛苦奔走與多方協助，如期於10月15至17日順利地以「王道文化與兩岸和平」國際學術研討會為主題，並有來自日本、韓國與馬來西亞的學者出席，可以稱得上是一場難得的國際學術盛宴。主題演講帶領思維導向，與會論文篇篇皆是擲地有聲，道器合一，道濟天下之溺。
　　經由黃崇修教授的積極奔走，也獲得五南圖書公司黃副總編輯惠娟的剴切指導與幫忙，在黃副總的寶貴經驗協助之下，從一場在兩岸紐帶與創造文明契機之地──金門的學術盛宴，蛻變而成王道文化學術交流的永恆珠璣，的確是提供王道文化價值綿延與兩岸和平策略思考的錦囊妙計，更重要的是為此議題提供一個邁向華夏文明未來的思考。在出版的前夕，忝為協辦單位之一，略為簡述緣由與歷程以饗讀者。
中國哲學會前理事長
吳進安 謹誌
2026.05.12於雲科大漢學所

從定靜工夫論中華邦聯和平倡議之哲學意涵──以涵靜老人寫給鄧小平的兩封信為核心／黃崇修

摘要
　　本文以儒家「定靜工夫」為理論核心，探討其在兩岸和平論述與「中華邦聯」倡議中的哲學意涵，並以涵靜老人李玉階晚年致鄧小平的兩封公開信作為核心文本，藉以建構兼具天道性命修養與政治哲學意義的和平論述。本文論述主軸首先從《大學》、《老子》及《管子》等先秦經典出發，梳理由「由定而靜」與「由靜得定」兩條思想脈絡，指出定靜工夫不僅是個人內在心性修養的方法，更具有由內聖通往外王、由個體安頓延伸至政治秩序建構的實踐意義。其後，透過周敦頤「中正仁義而主靜」、王陽明「致良知」以及劉宗周「誠意慎獨」等宋明儒學發展，說明定靜工夫如何形成一套兼具道德主體性與外王實踐的政治哲學架構。
　　本文進一步指出，透過與朱子理氣論之二元形態比較，陽明良知學所涵攝的定靜工夫，具有以「中正、仁義、主靜」統合內在道德修養與外在政治治理的可能，並藉由牟宗三「良知坎陷」理論，說明儒家道德主體如何進一步開出現代政治制度與公共治理的理論基礎。在此脈絡下，涵靜老人融合儒、道、宗教與現代科學思維，以仁愛思想、王道精神及道德重建為核心，透過致鄧小平的兩封信提出以「中華邦聯」作為兩岸和平對話的制度性構想，展現傳統心性工夫向現代政治和平倡議轉化的實踐智慧。
　　綜而言之，筆者發現定靜工夫所強調的「內靜外敬」、「克私去欲」、「中正仁義」等思想，不僅能作為個體安頓心靈的方法，更可作為兩岸衝突與國際紛爭中的動態平衡思維，提供一種超越權力鬥爭、以民心安定與道德共識為基礎的和平哲學。本文藉此彰顯，儒家定靜工夫在當代不僅具有心性修養價值，更蘊含建構和平政治與兩岸對話的新哲學意涵。
關鍵詞：定靜工夫、中道、仁愛、王陽明、涵靜老人、中華邦聯

一、導言
　　值此兩岸關係不穩，國際局勢詭譎。世界人心於混亂環境下，越形浮動不安。當今之際，我們更需要一種具彈性的思維與策略，安己安民。鑑此，筆者嘗試以儒家文化中，脈脈相傳且輾轉應用於諸多領域的定靜思維，就其內聖外王互攝之實踐內涵，作為解決當今時代心靈及國際紛亂之定海神針。
　　眾所周知，一般與定靜思維相關之早期論述，大致可分為兩種類型，其一可由《老子》：「不欲以靜，天下將自定」為代表；另一類型則是《大學》：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜」為正宗。前者是就教化人民無欲不爭由「靜」得「定」之形態；而後者則是強調君子或領導者掌握至善天理以達事「定」而能「靜」的心境。基本上無論由靜而定（由心而氣）或由定而靜（由氣而心），兩者於論述主軸上雖有差異，但就心氣關係上，皆關乎人之整體心氣活動而可相通。於是在此兩種發展路徑上形成了道家或儒家式的定靜工夫系統，並為歷代知識份子提供自處或應世之核心方法。由於本文旨在透過哲學式論證，提出一套穩定兩岸局勢以安人心的思想策略，而此策略必須是在認同個人合理欲望滿足，卻又要求超越私欲牽引以定事之形態，因此儒家式的定靜工夫形態相對符合當今現實政治現況，故此形態將作為本文的論述基礎。
　　至於儒家定靜工夫論述如何能作為中華邦聯之核心架構，這是本文主要顯明之處。一般若就儒家之政治相關論點而言，除了孔子之外，當以孟子「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」、「集義養氣」、「民為邦本」等強調仁義愛民觀點最有代表性，然而這是提供給當朝君王或當權者的治道理論，而非針對政治制度所進行的政治學探討，因此就目前孟子相關之研究文獻而言，似乎尚有不足。不過，當筆者進一步思考孟子看待堯舜禪讓與天命移轉之概念，發現他強調君權背後的基礎是天命，而天命來自於普得民心之德行，因此在此脈絡下，孟子似乎也接受具有德行而得民心之諸侯可以獲得安定天下的治權，於是此處似有遵從中央而提高地方自治權的思維存在。

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