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台灣BOOK
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台灣BOOK
神明社會論:集體福祉與靈性的象徵
作 者:
林美容
出版社別:
五南
書 系:
台灣BOOK
出版日期:2024/05/02(1版1刷)
ISBN:978-626-393-035-3
書 號:1X0P
頁 數:500
開 數:20K
定 價:650元
優惠價格:585元
本書《神明社會論》,主要在說明如何從社會的角度來觀看神明,過去筆者在祭祀圈與信仰圈的研究中,比較強調臺灣民間信仰的組織與活動和庄社、聚落、宗族、姓氏、祖籍、族群和區域人群的關係,有把兩者並置並加以連結的目的,來說明神佛作為集體之福祉與集體靈性的象徵,對於社群與個體福祉與靈性的追求,所起到的作用。本書大致以聚落與姓氏、族群、性別分篇。除了一些學術論點的提出之外,確實也是有著筆者對神明靈性的理解,神明既有著其代表集體的象徵作用,也有著其超越的卓然於世的屬性,方能成為人們所崇敬信仰的對象。 -----林美容〈自序〉
林美容 台灣南投縣人。臺灣大學考古人類學研究所畢業。美國加州大學爾文(Irvine)校區社會科學博士。 現任慈濟大學宗教與文化研究所教授、中央研究院民族學研究所兼任研究員。
自序
第一部分 總論
壹、臺灣的神明信仰
貳、從神明經書看神聖性
第二部分 聚落與姓氏
參、從草屯鎮看土地公廟對聚落的重要性
肆、關於新社鄉九庄媽祖/林美容 方美玲
伍、從王爺姓氏看高雄王爺信仰
第三部分 族群
陸、保生大帝信仰與分布/林美容 王俊凱
柒、從嘉義新港大興宮看保生大帝信仰/林伯奇 林美容
捌、關於高雄開漳聖王廟/林美容 周益民
玖、關於高雄清水祖師廟/林美容 楊一樂
第四部分 性別
拾、艋舺龍山寺觀音會和念佛會的歷史演變與女信眾在其中的角色/林美容 楊璟惠
拾壹、從宗教行者看觀音授法與救世/林美容 林育嫺
拾貳、母娘授法與母娘乩子
拾參、為母娘辦事—法華山慈惠堂溫滿妹五十年的宗教療癒與實踐/林美容 鄭鳳嘉 釋念慧
第五部分 神明靈性
拾肆、關於媽祖靈力諸說
拾伍、臺灣囝仔神—太子爺與囝仔公/林美容 劉家宏
拾陸、田中將軍成神過程/林美容 三尾裕子 劉智豪
拾柒、漂流物成神與神明的外來性
參考書目
壹 臺灣的神明信仰 臺灣人是信神的民族,臺灣人之所以信神,不僅是民族文化使然,也是基於歷史情感,在開發與拓墾的過程中,在成庄立社與社會發展的過程中,神明陪著先民一路走來,見證了先人開墾的的艱辛、疾病的克服,也見證了豐收的歡樂、成功的喜悅等種種歷史的軌跡。神明也成為人們精神的依託,社區的象徵,民眾的教化者,並給予人們平安與療癒的盼望。對於這樣的神明,吾人不可不識,對於神明信仰的內容及其含意,也不可不知。 一、解題:神、神明、神聖、神佛 「神」是指能創造萬物,顯示靈異,賜福降災的天神。在漢人的民間信仰對象中,天神之外,也有地祇,皆可通稱為「神明」。所謂神明便是在諸多玄妙難測的事理上,有其通曉之能,因此人們求助於神明指點迷津、解釋疑惑,並尋求解決人生的種種困境與難決難斷之事,人們因有神明的保護與協助,心理得有依託。 臺灣漢人奉祀天地神鬼,對神明充滿崇敬的心理,認為神是神聖的、清淨的(臺語說清氣),不可汙穢的,因此對神明尊稱為「神聖」。由於諸神中有不少是源自佛教的菩薩,例如:觀世音、地藏的信仰特別昌盛,菩薩被視如神祇,因此雕刻神像者稱為「刻佛仔師」,販賣祭祀用品的商店稱為「佛具店」,神與佛視為同一,因此神明有時也稱為「神佛」。 二、成神的途徑 一般而言,許多神明在成為神之前是活生生的人,而人要成為神主要有兩個途徑。一種是在世有功德,造福人群,死後人們為感思追念,而加以祭祀,這是一種「崇功報德」的觀念,基於此而有的神明居大多數,因此我們目前所奉祀的神明絕大多數是歷史的人物,或因忠義,或因才德,或因功烈,而為人們所奉祀祭拜,例如:宋代的林默娘成為媽祖,吳本成為保生大帝,三國的關雲長成為關聖帝君,明末的鄭成功成為國姓王等等。 另外一種成神的途徑,是有些人因冤屈、戰鬥、疾疫、橫死等種種不正常的死亡,死後為厲,人們基於害怕的心理而加以崇祀,例如:臺灣人所崇祀的百姓公、大眾爺、萬善爺、有應公、孤娘等陰神,基本上是死後無祀的孤魂野鬼,也就是一般所稱的好兄弟,然而一旦立祠祭祀,祂們就有別於孤魂野鬼,立祠而祀就為祂們取得了「神」的身分,即只是「陰神」,而非「正神」。 不過,也有許多神明是所謂的自然神祇,也就是對自然界的日月、星辰、風雨雷電、山川土地、樹木石頭附以神靈,例如:臺灣人信仰的太陽公、太陰娘娘、南北斗星君、太歲星君、大樹公、石頭公、圳頭公、天公、土地公等都是屬於自然神祇。許多自然神祇被人格化,具有人形化的神像或者像人一樣有名有姓,例如:土地公傳說是與一位姓張名福德的人有關,因此又稱為福德正神;太歲星君每年值年的太歲不一樣,廟裡安奉的太歲神位可看到祂們的姓氏;道教科儀本裡首上清十一列曜星君,包括太陰、太陽、木星等,各有姓有名,還有字,這些都顯示自然神祇的人格化。 三、香火緣起傳說 每一個神明是如何到一個地方來,被地方民眾所供奉,都有其各自的香火緣起相關的傳說故事,此種香火緣起的傳說故事攸關神明與地方的情感連繫,卻往往容易日久而被遺忘,地方民眾比較重視寺廟史(寺廟沿革)的紀錄,或每一個神明成神的故事,但是漢人社會,多數的神明是地方神,神明如何與某個地方締緣,才是對地方信眾有意義的事,更應該加以關注。 臺灣的神明,其香火緣起有幾種類型:(一)先民攜來,也就是先民自大陸原鄉攜來神明香火;(二)族姓私佛,即是由某一姓氏祖先自大陸原鄉攜來,原來在家族公廳祭祀的「祖佛」,後來庄社的發展,便由「祖佛」變成「公佛」;(三)由他處分香而來,大多數的情況是由臺灣島內其他的廟宇分香,只有少數的案例是由中國大陸祖廟分香;(四)因漂流物而起祀,可能由海水或河水漂流而來的浮木、神像、王船,甚至是浮屍而起祀,浮屍立祀的情況在馬祖列島特別顯著。 四、神界的觀念 神的世界稱為神界,漢民族的宇宙觀裡,神的神格有高低之分,大致可分上界神、中界神、下界神。上界神大致指居住於天界的天神;中界神大致是神格比較中階的神祇;下界神大致指與人間關係比較密切,較常住於人間的神祇,下界神因而比較指涉一些地祇類的神明,如土地公、石頭公、地基主、大樹公等,臺灣人稱這些神為「草木神」,可謂為地面上的自然神祇,因此下界神與「草木神」有互相重疊的地方,但不完全等同,例如:擔任中營元帥的李哪吒是許多神明巡守人間時的開路元帥,祂即是屬於下界神,但卻不是「草木神」。 神格的高低通常顯示在神明的稱號上,男神的名字,稱為「帝」的如玉皇大帝、三官大帝、保生大帝、玄天上帝,其神格高於名稱為「王」的,如開漳聖王、三山國王、國姓王、廣澤尊王(郭聖王),有些王爺類的神明,如三府王爺、五府王爺,也常被稱為千歲,這些王字型大小的神明,或是王爺、千歲,其神格又高於名稱為「將軍」或「元帥」的神明,也高於名稱為「公」的神明,如土地公、百姓公、有應公、英雄公、大樹公、石頭公等,這些公字輩的神明,其神格又高於地基主這樣的宅地之神。女神亦然,「后」高於「妃」,「妃」高於「夫人」。有學者認為神明的名稱使用封建帝國官僚的封號,顯示神界反映傳統帝國的官僚體制,或是神的稱號是一種帝國的隱喻(imperial metaphor)。然而,此與歷代君王的封神也有關係。 不過,女性神明的名稱往往會出現像:母(如天上聖母、瑤池金母)、婆(媽祖婆)、媽(觀音媽、夫人媽、蔡媽)、娘(註生娘娘、母娘)這樣擬親屬的稱呼,可視為一種親屬的隱喻(kinship metaphor),顯然不若男性神明那麼階層化。 神界的觀念不只牽涉到神格的高低,也牽涉到神明之間的階層關係。神的階層關係除了官僚體系的表現方式之外,也表現在聖、神、仙、佛的觀念及其所蘊含的德行與修練位階的關係。由於民間的寺廟,也常奉祀儒教的聖者、道教的仙,與佛教的佛菩薩,而聖、神、仙、佛之間在民間的觀念視有位階的高低之分,顯然佛優位於仙,仙優位於神,神優位於聖。 五、人與神的關係 神明之於人,通常扮演保護者(patron)角色,而且主要是地方的保護神,因而神明也就成為地方社區的象徵(symbol)。神藉著祂的神力與五營兵將的協助保護地方,地方民眾則有義務祭祀神明,神與人之間形成一種互惠性的契約關係。而神明隨著移民一路走來,除呼應人們生活的需求,祂同時也是醫者,神會醫治人們的病災疫疾。雖然有特別的醫神,如保生大帝,但是大多數神明都可以為人們畫符治病,開方抓藥,也有藥籤。神會預告人們的吉凶禍福,因此許多廟宇設有運籤,供人們求取,卜問有關婚姻、事業、學業、疾病的吉凶等。也有所謂的公籤或年籤、四季籤,是村社頭人在一年之初求取而公告的籤文,代表神對所在村社一年吉凶運氣之預告。
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