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就是要幸福：台灣的吉祥文化

作　　者：林承緯
出版社別：五南
書　　系：台灣書房
出版日期：2017/09/28(1版2刷)
ＩＳＢＮ：978-957-11-7641-3
書　　號：8V48
頁　　數：272
開　　數：20K
定　　價：380元
優惠價格：342元

這是一本深入淺出的作品，有學術的深度亦可作為一般了解民俗的入門書，全書圖文並茂，文字描述詳盡，每個民俗的細節都包括在內。
民俗學者 阮昌銳教授 

俗諺：「新例沒設，舊例沒滅」，本書引導讀者認識台灣傳統嫁娶、生育禮俗，瞭解傳統禮俗源流。
民俗學者　林茂賢教授

　　追求幸福，期盼任何與自己相關的事物，都能朝著自己所寄望的方向而發展這樣的信念，綜觀古今中外的人們，無不是以此觀念做為人生處事的信念與行為依歸。而這種祈求吉祥美好的心願，漸漸地隨著文化與歷史的演變，逐漸地凝聚融入而成各民族、族群的基底文化，這種文化現象，即為你我所熟悉的吉祥。
　　吉祥文化是民間普遍價值與處世精神，其藉由語言、符號、物質特性等象徵寓意的方式，將現實生活中的客觀事物加以形塑，使之成為表現象徵意涵的載體，傳達人們對於吉祥幸福的祈望。「吉祥物」為吉祥文化觀念下的產物，它根植於民間生活之中，透過蘊涵的象徵形式，傳達出人們的處世信念與價值觀。本書將透過臺灣傳統生命禮俗為例，試圖對其中吉祥物所寓含內涵加以分析，以勾勒臺灣傳統民間的吉祥文化，進而探索潛在於台灣人的心靈世界。

林承緯
日本國立大阪大學博士。專長領域為民藝美學、民俗學、傳統藝術。
現任國立臺北藝術大學建築與文化資產研究所副教授、國立台灣師範大學美術系兼任副教授，並擔任文化部與各縣市政府傳統藝術、民俗及有關文物審議委員、台灣文化資產學會秘書長、日本民俗學會國際交流特別委員會委員等職。

推薦序
本書作者林承緯博士是一位熱心民俗研究的青年學者，也是民俗學界後起之秀。十餘年前在國立台北藝術大學傳統藝術研究所，我在所上開設一門與台灣民俗研究有關的課程，承緯當時就來選這門課。課堂上，承緯時常提出問題，也常以田野的資料來詮釋，當時我覺得承緯好學不倦，而且有深度的學術知識，在同學之中是一位非常勤奮又好學的青年學子。碩一時，承緯就來問我，碩士要念幾年，我說精讀、辛苦一點，兩年就夠了，承緯果真兩年就畢業。讓我想起先母常對我說的話：﹁世界上只有懶惰的人，沒有懶惰的土地﹂，意思是說只要你肯努力一定會有收穫。承緯就是肯努力的人。
這一本書部分是承緯的碩士論文，但他再做整理並且增加材料，提升新的看法和論述。本書以台灣人的一生禮俗及其相關的吉祥文物為主軸，記敘人的一生：出生、成年、結婚、壽辰，一直到人生終點死亡的喪葬儀禮。一連串的人生歷程中，每一個階段的開始和結束都充滿危機，人們為了要能順利通過這些關口，就產生了各種祭儀，為了確保美滿幸福，民間發展出各種吉祥文物營造吉祥氣息。吉祥文物在屬性上有植物、動物、食物與器物，這些文物象徵人生願望，在緊張時刻以吉祥的氣息來實踐幸福美好的希望。
本書是一本深入淺出的作品，有學術的深度但亦可作為一般了解民俗的入門書，全書圖文並茂，文字的描述詳盡，每個民俗的細節都包括在內，同時最大的特點在作者不但指出習俗的內容，也說明習俗的深層意義：﹁為什麼﹂？這是坊間一般民俗書籍所欠缺的內涵。要說明「為什麼」，不是一般民俗研究的人所能提出的。在圖案方面，承緯的書中是手繪的，讓讀者更能清晰理解吉祥文物的樣貌。
這一本書實際上，可做為大學、研究所學生要了解台灣民俗和生命禮俗的教科書，也可做為社會大眾要認識人生禮儀的重要參考書。我很榮幸能先讀到本書的原稿，這本書的出版有助於台灣民俗學的發展，這是一項基礎的工作，也寄望承緯能再接再厲，有更多的著作發表。

第二章   台灣人的生育禮俗與其吉祥物

     傳宗接代、繁延後代為放諸四海皆準，全人類延續生命共通的本能、心願。對傳統漢人社會來說，生育以致於生男孩的觀念，在父系社會重視傳宗接代、家族綿延，以及養兒防老、多子盡孝等觀念的驅使下，更發展出一套獨特的生育禮俗。新生命的來臨，始於婦女懷胎開始，從祈子至懷孕期間，民間在傳統信仰觀的驅使下，往往將懷胎寄望於神靈庇祐。出生，新生命的開始，從出生到滿週歲期間，由於早期醫療不發達，孩子雖算順利出生，不過是否能平安養大，成為父母家人最艱鉅的任務。因此，在醫療與知識未開的時期，人們惟有將期望寄託於信仰、禮俗儀式所具有的力量。滿週歲，意味嬰兒安然渡過生命中最脆弱的階段，此時各家庭多半會宴請親友，共同為這個新生命的未來獻上祝福。從週歲至成年又是人生另一個階段，嬰兒在渡過週歲之後，身體與抵抗力也日趨增強，父母會將關注轉往人格的養成及教育修身上。這樣一直持續到十六歲，家人會為子女舉行成年禮，目的在於提醒年紀以達獨立自主階段，讓子女在往後的日子裡，能夠培養出足以面對未來各項挑戰的擔當與力量。

壹、生命的孕育-祈子、懷孕

  一、祈子

     新生命的誕生來自男女的結合，兩性間正常的結合始於婚姻關係的建立，因此，當我們要了解生育禮俗，需追根究底的從婚嫁中的禮俗作法談起。傳統社會婚姻關係的締結，主要是為了傳宗接代，基於這項傳統社會視為的終極目的，造就出在整個婚禮過程中，出現不少與生育相關的物件及儀式。譬如在蘊含吉祥寓意的物件上，就出現：蓮蕉花、石榴、木炭、稻穀等物。至於動態呈現的儀式行為，則可見：安床、灑榖豆、灑草等作法。婚禮之後，若久婚不孕或急於求子，必須仰賴祈子的民間習俗及宗教儀式。其作法除了各地流傳於婚俗中的祈子習俗與相關吉祥物，一般在臺灣民間最常見的祈子，便是前往寺廟向神明許願求子。傳統社會的觀念認為生死都是命中註定，一切都是命運所主宰，所以若要得子唯有求助於神。在臺灣民間信仰中，司掌生育、婦女之神為註生娘娘，一般久婚未孕的婦女，皆會前往供奉註生娘娘的廟宇祈求早日懷胎。事實上，祈子除了求神及仰賴習俗儀式、吉祥物，譬如農曆八月中秋節的偷瓜送子、拴娃娃求子，以及透過陽具崇拜、性行為模仿等祈子俗信也廣泛流傳於過去的社會。又如鑽燈腳、乞龜、踏草青等流傳於台灣民間歲時的祈子習俗，但是相較之下，祈求生育神及搭配婚俗中的祈子儀式，應該是台灣民間最普遍而常見的作法。
二、懷孕 

懷孕在傳統漢人的認知觀念中雖被視為喜事，不過由於另一面所反映的是家族可否延續如此的大事，所以對孕婦而言，伴隨懷孕而來的不外乎是種種如胎教、產婦禁忌、巫術等習俗規範的束縛及限制。從懷孕的開始，首先第一要務就是守護胎神，過去民間社會相信，胎神乃是胎兒的元神，故胎兒的生命將受到胎神所支配。當嬰兒誕生之後，胎神也隨之降臨在家中的一角落，也由於它與胎兒靈魂相通，在懷孕期間，對於孕婦房內的大小東西都不可任意移動。若隨意搬動家中物品或釘釘子而傷害到胎神，將會立即波及到胎兒，使孕婦肚子痛而造成流產。在胎神觀念的存在下，民間為了讓胎兒能順利生產，便賦與產婦包括禁入月內房、禁食喜喪事食物、禁跨過牛繩、禁看傀儡戲、禁夜間出門等禁忌。在客家習俗中，當孕婦懷孕以達七個月左右，便舉行「催生」之俗。從這個階段一直到生產前，每逢初三、十三、二十三日這三天逢三之日，因客語「三」與「生」構成諧音，故親友多選在此日，送來「蛋」與「麵線」供孕婦食用，加強催生並期待孕婦能順利生產。

貳、生命的禮讚---生產、三朝、滿月、四月日

  一、生產

     生產又稱為分娩、臨盆、臨產，在古時並沒有所謂的婦產科，所以當產婦要生產時，便在自家中設置產房，產房在分娩前必須清掃乾淨，並禁止任何閒雜人等隨意出入。當產婦開始出現陣痛時，必須立即進入產房待產，脫下褲子換穿生育用的「生子裙」。以蹲或躺在產褥上，再靠著擺置於床邊的「生子椅」，然後由拾子婆、產婆在前面接生。嬰兒順利出生後，使用麻纖維製成的鈍鋏來剪斷臍帶，再用「苧麻絲」將肚臍帶綁住，在剪斷處塗上麻油使傷口自行凝固，並照例必須讓嬰兒飲下「甘草黃蓮水」。對於剛出生的嬰兒不馬上以水清洗，僅以「麻油」塗身，並包裹上父親或家人穿過的「舊衣」，希望沾染成年人的福氣以保佑嬰兒不受邪魔侵擾。到了產後第三天，開始為嬰兒洗澡，並換上準備好的新衣服。產後四、五天後，家長會將脫落的肚臍收藏起來，至於臍帶則與胎衣一起處理。關於胎衣的處理方式，最早是將胞衣塞入現成的瓶中或空罐後棄置竹林，或沈入水池底部，較少有埋於床底下之舉。日後流傳於民間的處理方式，則是將胎衣置於放有石灰的容器中再深埋入土，以防止胎衣被破壞而影響嬰兒的生命安危。
產婦從生產到滿月這段期間，俗稱「做月內、坐月子」。此時，產婦並不需要從事任何勞動性的工作，終日靜臥於床上調養。而親友也會在坐月子期間，前往送禮以示祝賀，送來的禮物大部分是可供孕婦進補的食品，例如「雞肉」、「酒」、「豬肝」、「胡麻油炒雞肉」等食物。在這個月裡，不可以吃青菜類的食物，而要吃「硬飯」、「赤肉」、「麻油飯」等食物，歷經坐月子的調養，使產婦身體精力能盡快復原。

  二、三朝

     嬰兒出生第三日稱為「三朝」，由拾子婆來到家中，以「桂花心」、「柑仔葉」、「龍眼葉」及「小石頭」所煮成的水（又稱香湯）來幫嬰兒洗澡。在洗澡的時候，家長會用石頭在嬰兒胸前輕扣三下，希望嬰兒長大後能有膽量，此儀式稱為「做膽」。嬰兒在洗身後換上新衣服，由祖母抱到正廳，以「牲禮」、「油飯」、「雞酒」來祭拜神明祖先，並為嬰兒取名。對於祭拜所使用的供品，各地流傳不同的作法規矩，根據戰前享有台灣文學少女美譽的黃鳳姿紀錄下的艋舺之俗，便出現供品中的雞，腳不可折到雞腹內，以祈求嬰兒的腳會長。此外，祭拜神明之後的倒酒，酒水也必須一次倒滿而非分三次倒酒，具有祈求嬰兒在小便時能夠一次尿完之說。在三朝當日，親戚朋友會帶著禮物前來祝賀，主人家則必須準備「油飯」、「米糕」作為回禮。此外，這天還要帶著油飯和雞酒到外家報喜，並燒香祭拜外家的祖先，稱為「報酒」。在報喜之後返家時，外家會在盤中放少量「白米」，上加「紅紙」、「小石頭」，希望嬰兒能頭腦堅固、好養育。

  三、滿月

     緊接在三朝之後的習俗是「剃胎髮」，剃胎髮的日子並不一定，有選在產後十二日、滿月，或是取二十四孝的二十四吉數，祈求孩童長大成人能孝順父母的二十四日，剃胎髮的人一般由親族長輩或理髮師擔任。在剃髮過程中，必須搭配著表達祝賀的話，例如在南投地區傳承著在剃完胎頭後，由家長取璧土在嬰兒的頭上比一比，口中並唸著：「抹壁上，不怕風、不怕雨，不驚厝邊頭尾大腹肚」，以此象徵祛除孩童日後可能遇到沖犯。剃髮之後的洗頭水，必須用煮過雞鴨蛋的水，並在裡頭再加入一塊「小石頭」、十二枚「銅錢」、「青蔥」和一顆「雞蛋」。然後將蔥搗碎後，加上蛋黃塗抹在嬰兒頭上，此舉具去胎垢的功效，也有祝頌嬰兒聰明之意。而雲林、台南一帶傳承著將蔥泥與蛋黃抹在嬰兒頭上，除可去垢，也象徵小孩將來有才氣、官運、事業發達之說。當嬰兒洗完後，家人會再用「鴨蛋」滾過身體，用「雞蛋」從臉上滾過，口唸著吉祥話祈求嬰兒將來身體強壯、面目清秀得人緣。隨後再由祖母或尊長抱到門外，一邊追著雞，用雞箠敲地，一邊對著空中喊鴟鴞(老鷹)並唱著：「鴟鴞、鴟鴞、飛上天，囝仔快做官，鴟鴞飛高高，囝仔中狀元，鴟鴞飛低低，囝仔快做爸。」等童謠，祈求嬰兒能早日長大結婚生子、功成名就。

     嬰兒出生滿一個月要舉行「彌月禮」，這天需準備「牲禮」、「雞酒」、「油飯」來祭拜神明祖先，並將嬰兒的名字報告祖先以求庇佑。滿月當天，外家會送來俗稱「頭尾」，也就是嬰兒從頭到腳所有穿戴的衣物，象徵「有頭有尾」、「有始有終」之意，及「紅湯圓」、「紅龜粿」、「香蕉」、「紅蠟燭」等賀禮，而主人家需以「米糕」、「油飯」、「酥餅」等食物來做為回禮。在滿月這天，除了外家之外，親友也會致送「鎖片」、「戒指」、「項鍊」、「衣帽」等禮物，主人家同樣需準備「紅圓（滿月圓）」、「米糕（油飯）」招待親友賓客。像是新竹地區則在收到油飯後，必須在盛油飯的碗內放小量米、鴨蛋、黑豆、小石子，表示並祝賀嬰兒順利長大。
四、四月日

     產後滿四個月，家人要為嬰兒做「四月日」，外家會送來與滿月相同的「頭尾」與「紅桃（四月桃）」、「酥餅」等賀禮。而主人家在這天，要準備牲禮、紅桃、酥餅來祭拜神明祖先，並在祭拜之後，將嬰兒放到「椅轎」裡，大家便圍著說：「坐轎車，做阿爸」來祝福他，意指坐上了椅子快長大做爸爸。之後主人家將宴請賓客並分贈「紅桃」，四月日當天所用的紅桃，主人家的採大紅色，外家送來的紅桃則選用桃紅色。此日，另一項重頭戲為「收涎」，收涎是為了讓嬰兒不再流口水，並祝福他早日長大成人的儀式。舉行收涎時，家長會將成串的「酥餅」掛在嬰兒身上，酥餅的數量有十二、二十四、四十八等各種不同做法，以紅線或黑線串起。再由母親抱著嬰兒到親友家走動，讓親友取一塊酥餅在嬰兒嘴邊擦一下，口中一邊唸著「收涎收離離，明天招小弟」、「收涎收乾乾，明年生卵葩」或「收涎收離離，囡仔食百二」等吉祥話，祈求嬰兒從此口水不再溢流，能夠順利的長大成人。四月日當天也是嬰兒開始吃肉的日子，俗稱「開臊」，此時要請家中的長輩或好命人來為嬰兒說吉祥話，譬如：「食雞頭、較賢梳頭，吃雞頭、會善結髮，食蝦仔、較賢跳，吃了蝦仔、能善跑跳，食肉皮、較凸皮，吃了肉皮快長胖。」通過「開臊」習俗之後，嬰兒便可吃任何食物了。

参、生命的成長---週歲、成長

   一、週歲

     嬰兒出生滿週歲又稱「度晬」，當天外家與家族親友會送來賀禮，主人家也需準備「牲禮」、「紅龜粿」、「雞酒」等供品來祭拜神明祖先，待拜完之後，再將紅龜粿分贈親友以分享家裡的喜悅。一般在週歲當日，家人為了測試嬰孩的未來發展，會根據各家條件的不同，選擇十二種或更多的物品來舉行「抓周」。抓周禮俗首先在地上舖一塊「晬盤」，而嬰孩先坐一旁的小凳子，之後在晬盤內擺上「紅麵龜（度晬龜）」，讓嬰孩腳踩於上，象徵康健長大、長命百歲之意。然後將紅龜粿與小凳子撤去，在晬盤內放入十二或更多的物品，任由嬰孩從中抓取一物以判斷他或她的性向與未來，這種禮俗活動習俗稱做「抓周」或「試兒」。傳統民間供嬰孩抓取的物品大致有：「書」、「筆」、「墨」、「雞腿」、「豬肉」、「算盤」、「秤子」、「錢幣」、「柴樠」、「青蔥」、「田土」、「印章」、「刀劍」等物，待從中抓取一物後，家人即以此物的特徵來預測嬰孩未來的命運及前途。抓周之後，家中長輩會以「包子」來擦嬰兒的嘴，口中並唸「臭嘴去，香的來」。再將包子丟給狗吃，以祈求嬰孩的口氣變得芬芳，同時也會給嬰孩吃「米香糖」，希望將來能成為吃香的人。過完週歲之後，嬰孩才算正式獨立而邁入幼年階段，從今以後，每年的生日便省略如此繁複的禮俗程序。
二、成長

     「掛絭」稱得上是孩童在十六歲成年前最重要的一項禮俗，傳統民間深信子女都是神明所賜，所以在滿十六歲進入成年階段之前，都將受到註生娘娘、七娘媽等孩童守護神的庇佑。因此，一般家庭在嬰兒滿週歲後，便會帶小孩到寺廟神明前祭拜並成為神明的契子，再將「鎖片」或「孔方錢」掛在孩童脖子上，象徵受到神明的護佑。以後每年到了神明誕辰日，家長便會帶著子女回到廟宇神明前祭拜，同時為絭換上新線，稱為「換絭」。如此的禮俗活動必須一直持續到孩童滿十六歲的成年，待十六歲之後，才算正式離開註生娘娘、七娘媽、床母等神的照顧，所以又稱為「出姐母宮」。十六歲又稱「成丁」，在傳統民間的觀念中，滿十六歲以後才算是正式的自立成年。因此，一般年滿十六歲的孩童們，都會選擇神明誕辰之日，在家長的陪同下前往廟宇拜謝神明的庇佑，並將絭脫下表示已經成年今後可以自立了。
此外，過去特別在台南地區還傳承著做十六歲的禮俗活動，每逢孩童滿十六歲那年的七月七日，親朋好友會送來賀禮，口中並唸著「做十六歲真恭喜，給你較賢大漢」等吉祥話。而主人家在此日也必須準備如「紅龜粿」、「牲禮」、「油飯」、「麵」、「水果」、「七娘媽亭」等供品，由家長帶領著孩童到神明前叩謝過去的庇祐。在燒過香之後，接著焚燒七娘媽亭，再將水果、紅龜粿等供品分送給親友。譬如主祀七娘媽的台南開隆宮，每年在七娘媽誕辰當日，可見眾多年滿十六歲的孩童在家長帶領下前來謝神，祭拜後除了一般謝神脫絭的程序，還可見獻「七娘媽亭」的習俗，由即將成年的孩童從亭下來回爬過三次，再將七娘媽亭給焚化象徵順利成年。

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