五南官網-無用的神學：班雅明、海德格與莊子

歷史、哲學、宗教-西洋哲學-近現代西洋哲學
無用的神學：班雅明、海德格與莊子

作　　者：夏可君
出版社別：五南
書　　系：五南當代學術叢刊
出版日期：2022/08/29(2版1刷)
ＩＳＢＮ：978-626-343-221-5
E I S B N：9786263432123 (PDF)
書　　號：1XGP
頁　　數：388
開　　數：20K
定　　價：590元
優惠價格：531元

上帝不是被我們殺死了，上帝不是自身獻祭虛己了，上帝不是被銷蝕了，上帝不是自身回撤了，而是，上帝變得無用了。當卡夫卡寫出「只有彌賽亞變得無用時才會到來」的弔詭語句時，其實中國道家的思想已經潛入了喀巴拉神秘主義的彌賽亞精神之中。

無用的神學如何？一個無用的上帝如何構成救贖的機會與條件？這是在後現代神學之後，中國莊子思想以道「無用之大用」的雙重逆覺與弔詭邏輯，面對現代性危機，在轉化自身自然性的同時，也轉化西方唯一神的彌賽亞性，讓無用的自然與無用的彌賽亞重新相遇，並且相互轉化。

以莊子的無用之思重構一個在班雅明、海德格爾、德里達等人之間的跨文化對話：蕭勒姆的喀巴拉主義Zimzum回縮與剩餘種子，柏拉圖與德里達的虛位Chora，老莊道家的生命自然化靈府胚胎，當代幹細胞技術的可再生性，通過「第五維度」的虛托邦來施行世界時間政治的深度綜合，以「餘讓」和「集讓」的原初倫理姿態，讓虛無破碎的世界得以整體性復原，「無用的神學」才得以可能。

夏可君

哲學家、評論家與策展人。
現任：
中國人民大學文學院教授
學歷：
哲學博士
曾留學於德國弗萊堡、法蘭克福與法國斯特拉斯堡大學
研究方向：
德法的現象學解釋學、中國道家思想、當代藝術批評

到彌賽亞成為不必要（／無用）時，他會到來的，他將在到達此地一天後才來，他將不是在最後一天到來，而是全然最後那天。
—卡夫卡，1917年《日記》

內心孤寂之人通過其不幸，在苦難的意義上，貫通內心直接的彌賽亞式張力。把精神性的「整體性復原」（restitutio in integrum）導入到不死性之中，對應著一種世界性的東西，這種東西被導向某種沉落的永恆性，並且這種永恆消逝的東西，在其消逝的總體性中，在其空間，但也是在時間的總體性之中，有著世界性消逝著的節奏，這彌賽亞式自然的節奏，就是幸福。因為自然以其永恆和總體性的消逝性而言，是彌賽亞式的。
—班雅明，《神學—政治學的殘篇》

走向終結。—哲學，唯一還負責任的哲學，乃是在面對絕望，尋求去思考一切事物時，應該從救贖的立場來思考事物將如何呈現自身。如此的認識，將沒有其他的光照，唯有救贖之光能照亮世界：其他的一切都不過是複建和保持為技術的片段而已。
—阿多諾，《最低限度的道德》

燃燒的痛苦，即我們不能為無用之物而在此，而只為功利所奴役，功利自身乃是虛無，而且是如此的虛無化，以至於它推動著對人之本質的最深度的侮辱。
—海德格，《晚間交談》附錄

如果你要閱讀瓦爾特．班雅明（／本雅明：Walter Benjamin, 1892∼1940），可能不得不從這個文本重新開始。面對班雅明《神學—政治學的殘篇》（Theologisch-politisches Fragment），一個寫作日期似乎都難以確定的片段文本，但其中卻有著思考現代神學政治的所有種子，這迫使後來的解釋者不得不投下其信念的所有賭注，晦澀的文本中所隱含的張力也將考驗所有研究者的耐心。如何讓班雅明思想中的神祕「元細胞」（Urzelle）開始以自己的方式重新生長，讓思想本身漸進修養的韌性得以保持下去，將構成思想的事情與開端。

但這個開始之為啟示， 卻一直還被封存著， 其「七封印」有待於被揭開。因此， 思想就必須找到打開這些封印的「鎖鑰」（Schlüesselcharakter）。
進入這個文本，我們將以詩歌分行的形式，或者以「教義體」（Traktat）的體式（這是班雅明自己鍾愛的方式），展開其文本的內在折痕。

「標題」的時間：是有待揭開的第一封印
首先，並沒有「標題」，班雅明並沒有給出自己的標題，現在的標題乃後來編者阿多諾（Adorno）在1950年代所加，當然命名為《神學—政治學的殘篇》也基本準確（以下一般簡稱為《殘篇》），如同陶伯斯（Taubes）所揭開的第一封印。3這個片段確實圍繞彌賽亞的神學問題及其「政治化」的可能性而展開，它甚至可能先於卡爾．施米特（Schmitt）的政治神學。
就政治神學的命題，按照先後順序及其影響的關係，會有巨大爭議：第一，這個殘篇寫作的時間，如果是1922年，顯然這是在施米特《政治的神學》出版之後，後者第一篇文章甚至更早（1918年），而且討論的就是基督教會的可見性。第二，或者，班雅明確實是受到了施米特影響（如同後來那封醜聞般的致敬信），但思考的方向全然不同。或者，班雅明的致敬也許是看到了二者的相通之處。第三，或者比施米特更早，如同阿岡本（／阿甘本：Agamben）的研究，但如果這是與布洛赫（Bloch）對話的產物，後者的《烏托邦的精神》初版於1918年，而據蕭勒姆（G. Scholem）在《班雅明：一個友誼的故事》中的回憶，班雅明在1919年秋天讀到了該書，而且二人之間有著密切交流，因此殘篇的寫作時間更有可能就是在1920年，就是他們三個朋友對話的產物。
但也許這個命名並不那麼準確，因此，標題就再次封印了文本，也許應該取名為《彌賽亞式自然的節奏》（Der Rhythmus der messianischen Natur），才更為點明這個殘篇的核心指向—才是這個殘篇或者整個班雅明思想的「鑰匙」？
對這個《殘篇》的寫作時間一直有著爭議，現在我們認同蕭勒姆的時間點（在1919∼1923之間，可能就是1920年），而非阿多諾所言的1938年。筆者在這裡給出一個強有力的證據，這來自於班雅明1920年的博士論文，在一個並不引人注目的注腳—論文的第三個注腳中，班雅明寫道：「這一立足點可在浪漫派的彌賽亞主義中去尋找。『實現上帝的王國這一革命性的願望是漸進修養的韌性之點（der elastische Punkt der rogressiven Bildung），也是現代歷史的開端。與上帝的王國沒有關係（aufs Reich Gottes），在這裡僅僅是次要的。」班雅明在這裡指明了浪漫派的彌賽亞主義，這就間接指向了自然的彌賽亞化，因為浪漫派，尤其是歌德那裡，都有著一種自然化的思辨詩學，而且與廣義的「彌賽亞性」隱祕相關。班雅明也認同一些研究者的觀點，相信浪漫派也隱含一種新宗教產生的可能性，即如何讓上帝之國在世俗世界、在時間之內實現出來的條件。這個注腳中的祕密一直沒有被西方學者發現，也是非常奇怪的事情，當然也是因為沒有注意到殘篇中「彌賽亞式自然」的重要性，這裡或許有著西方思考的某種盲點？

法律/政治

財經/商管/觀光

文/史/哲/期刊

理工/醫護

教育/心理/傳播

小五南/中等教育