五南官網-文心雕龍札記

論文之書，鮮有專籍。自桓譚《新論》、王充《論衡》，雜論篇章。繼此以降，作者間出，然文或湮闕，有如《流別》、《翰林》之類；語或簡括，有如《典論》、《文賦》之儕。其敷陳詳核，徵證豐多，枝葉扶疏，原流粲然者，惟劉氏《文心》一書耳。雖所引之文，今或亡佚，而三隅之反，政在達材。自唐而下，文人踴多，論文者至有標櫫門法，自成部區，然紃察其善言，無不本之故記。文氣、文格、文德諸端，蓋皆老生之常談，而非一家之眇論。若其悟解殊術，持測異方，雖百喙爭鳴，而要歸無二。世人忽遠而崇近，遺實而取名，則夫陽剛陰柔之說，起承轉合之談，吾儕所以為難循，而或者方矜為勝義。夫飲食之道，求其可口，是故鹹酸大苦，味異而皆容於舌；文章之嗜好，亦類是矣，何必盡同？今為講說計，自宜依用劉氏成書，加之詮釋；引申觸類，既任學者之自為，曲暢旁推，亦緣版業而散見。如謂劉氏去今已遠，不足誦說，則如劉子玄《史通》以後，亦罕嗣音，論史法著，未聞庋閣其作；故知滯於跡者，無向而不滯，通於理者，靡適而不通。自愧迂謹，不敢肆為論文之言，用是依旁舊文，聊資啟發，雖無卓爾之美，庶以免戾為賢。若夫補苴罅漏，張皇幽眇，是在吾黨之有志者矣。
《文心》舊有黃注，其書大抵成於賓客之手，故紕繆弘多，所引書往往為今世所無，展轉取載而不著其出處，此是大病。今於黃注遺脫處偶加補苴，亦不能一一徵舉也。
瑞安孫君《禮迻》有校《文心》之語，並皆精美。玆悉取以入錄。
今人李詳審言，有《黃注補正》，時有善言，間或疏漏，玆亦採取而別白之。
《序誌》篇云：選文以定篇。然則諸篇所舉舊文，悉是彥和所取以為程式者，惜多有殘佚，今凡可見者，並皆繕錄，以備稽考。唯除《楚辭》、《文選》、《史記》、《漢書》所載，其未舉篇名，但舉人名者，亦擇其佳篇，隨宜迻寫。若有彥和所不載，而私意以為可作楷槷者，偶為抄撮，以便講說，非敢謂愚所去取盡當也。
原道第一
原道　《序志》篇云：《文心》之作也，本乎道。案彥和之意，以為文章本由自然生，故篇中數言自然，一則曰：心生而言立，言立而文明，自然之道也。再則曰：夫豈外飾，蓋自然耳。三則曰：誰其屍之，亦神理而已。尋繹其旨，甚為平易。蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語，惟聖人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已。此與後世言文以載道者截然不同。詳淮南王書有《原道》篇，高誘注曰：原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道，用以題篇。此則道者，猶佛說之「如」，其運無乎不在，萬物之情，人倫之傳，孰非道之所寄乎？《韓非子‧解老》篇曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。道，公相。理，積相。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。《莊子‧天下》篇曰：古之所謂道術者果惡乎在？曰：無乎不在。案莊、韓之言道，猶言萬物之所由然。文章之成，亦由自然，故韓子又言聖人得之以成文章。韓子之言，王彥和所祖也。道者，玄名也，非著名也，玄名故通於萬理。而莊子且言道在矢溺。今曰文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎？抑別有所謂一家之道乎？如前之說，本文章之公理，無庸標楬以自殊於人；如後之說，則亦道其所道而已，文章之事，不如此狹隘也。夫堪輿之內，號物之數曰萬，其條理紛紜，人鬢蠶絲，猶將不足仿佛，今置一理以為道，而曰文非此不向作，非獨昧於語言之本，其亦膠滯而罕通矣。察其表則為諼言，察其裡初無勝義，便文章之事，愈痟愈削，浸成為一種枯槁之形，而世之為文者，亦不復撢究學術，研尋真知，而惟此窾言之尚，然則階之厲者，非文以載道之說而又誰乎？通儒顧寧人生平篤信文以載道之言，至不肯為李二曲之母作志，斯則矯枉之過，而非通方之談，後來君子，庶無瞢焉。
俯察含章　《易‧上經‧坤六三爻辭》：含章可貞。王弼說為含美而可王，是以美釋章。
草木賁華　《易‧釋文》引傅氏云：賁，古斑字，文章。王肅符文反。此類隔切，音如虎賁之賁。云：有文飾黃白。
和若救鍠　《書‧皋陶謨》曰：戛擊鳴球。球，玉馨也。鍠，《說文》曰：鐘聲。《廣韻》作，雲大鐘，戶盲切。
形立則章成矣，聲發則文生矣　故知文章之事，以聲採為本。彥和之意，蓋謂聲採由自然生，其雕琢過甚者，則浸失其本，故宜絕之，非有專隆樸質之語。
肇自太極　《易‧繫辭上》韓注曰：太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極況之太極者也。據韓義，則所謂形氣未分以前為太極，而眾理之歸，言思俱斷，亦曰太極，非陳摶半明半昧之太極圖。
乾坤兩位，獨制文言，言之文也。天地之心哉　《周易音義》曰：文言，文飾卦下之言也。《正義》引莊氏曰：文謂文飾，以乾坤德大，故皆文飾以為文言。案此二說與彥和意正同。儀徵阮君因以推衍為《文言說》，而本師章氏非之。今並陳二說於後。決之以己意。

文言說《揅經室三集》二
古人無筆硯紙墨之便，往往鑄金刻石，始傳久遠；其著之簡策者，亦有漆書刀削之勞，非如今人下筆千言，言事甚易也。許氏《說文：直言曰言，論難曰語；《左傳》曰：言之無文，行之不遠；此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多，以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤，原注：《說文》：言從口從。，愆也。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改；且無方言俗語雜於其間，案此語誤。始能達意，始能行遠。此孔子於《易》所以著《文言》之篇也。古人歌詩箴銘諺語，凡有韻之文，皆此道也。謹案：音韻與言語並興，而文字尚在其後。《爾雅‧釋訓》主於訓蒙，子子孫孫以下，用韻者三十二條，亦此道也。案陳伯弢先生謂：訓即大司樂以樂語教國子之道，諷誦言語之道，又即道盛德至善之道，此義真精確無倫。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者，不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦易記，而性以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，案此數言可證阮君此文實具救弊之苦心，惟古人言話亦有音節，亦須潤色修飾，故大司樂稱以樂語教言話，而仲尼亦曰：言之無文，行而不遠也。非孔子之所謂文也。《文言》數百字，幾於句句用韻。孔子於此，發明乾坤之蘊，詮釋四德之名，幾費修辭之意，冀達意外之言。原注：《說文》曰：詞，意內言外也。蓋詞亦言也，非文也。修辭立其試。《說文》曰：修，飾也，詞之飾者，乃得為文，不得以詞即文也。案此語亦稍誤。言語有修飾，文章亦有修飾，而皆稱之文。言曰文，其修飾者，雖言方文；其不修飾者，雖名曰文，而實非文也。要使遠近易誦，古今易傳，公卿大夫皆能記誦。以通天地萬物，以警國家身心。不但多用韻，抑且多用偶。案此數言誠為精諦。即如樂行、憂違，偶也。長人、合禮，偶也。和義、幹事，偶也。庸言、庸行，偶也。閒邪、善世，偶也。進德、修業，偶也。知至、知終，偶也。上位、下位，偶也。同聲、同氣，偶也。水濕、火燥，偶也。雲龍、風虎，偶也。本天、木地，偶也。無位、無民，偶也。勿用、在田，偶也。潛藏、文明，偶也。道革、位德，偶也。偕極、天則，偶也。隱見、行成，偶也。學聚、問辨，偶也。寬居、仁行，偶也。合德、合明、合序、合吉凶，倡也。先天、後天，偶也。存亡、得喪，偶也。餘慶、餘殃，偶也。直內、方外，偶也。通理、居體，偶也。凡偶皆文也。於物兩色相偶而交錯之，乃得名曰文，文即象其形也。原注：《考工記》曰：青與白謂之文，赤與黑謂之章。《說文》曰：文，錯西也，象交文。然則千古之文，莫大於孔子之言《易》。案此論又信矣。孔子以用韻比偶之法，錯綜其言，而自名之曰文，何後人必欲反孔子之道，而自命曰文，且尊之曰古也！

案阮君尚有《書梁昭明太子文選序後》及《與友人論古文書》，皆推闡其說。又其子福有《文筆對》。《文筆對》太長，玆節錄二文於下：並見《揅經室三集》二。

書梁昭明太子文選序後
昭明所選，名之曰文，蓋必文而後進也，非文則不選也。經也，史也，子也，皆不可專名之為文也。案此言方微誤，經、史、子亦有文有質，其文者安得不謂之文哉？故昭明《文選序》後三段，特明其不選之故，必沈思翰藻，始名之為文，始以入選也。或曰：昭明必以沈思翰藻為文，於古有徵乎？曰：事當求其始，凡以言語著之簡策，不必以文為本者，曾經也，史也，子也。案此語亦未諦。韻語不必著簡策，又經史皆有文，《尚書‧堯典》偶語甚多，《詩》三百篇全為文事，《老子》亦用韻用偶。言必有文，專名之曰文者，自孔子《易‧文言》始。案不如用莊、陸之說為正，取於文諦以為文言，非文言以前竟無文飾。傳曰：言之無文，行之不遠。故古人言貴有文。孔子《文言》，實為萬世文章之祖，此語又不誤。此篇奇偶相生，音韻相和，如青白之成文，如咸韶之合節，非清言質說者比也，非振筆縱書者比也，非詰屈澀語者比也。是故昭明以為經也，史也，子也，非可專名之為文也；專名為文，必沈思翰藻而後可也。自齊、梁以後，溺於聲律，案此語最為分明，駢體之革為古文，以此致之。彥和《雕龍》，漸開四六之體，至唐而四六更卑，然文體不可謂之不卑，而文統不得謂之不正。自唐宋韓、蘇諸大家以奇偶相生之文為八代之衰而矯之，於是昭明所不選者，反皆為諸家所取，故其所著者，非經即子，非子即史，案以此評八家，攻之反以譽之矣。求其合於昭明所謂文者鮮矣。案以下有數語略之。如必以比偶非文之古者而卑之，則孔子自名其言曰文者，一篇之中，偶句凡四十有八，韻語凡三十有五，豈可以為非文之正體而卑之乎？案已下有數行刪去。

與友人論古文書
夫勢窮者必交，案此上有數行刪去。情弊者務新，文家矯厲，每求相勝，其間轉變，實在昌黎。昌黎之文，矯《文選》之流弊而已。案此語亦有疵，文起八代之衰，乃後人以譽昌黎者，昌黎未嘗以此自任也。天監以還，文漸浮詭，昌黎所革，只此而巳。阮雲嬌《文選》之流弊，與文起八代之衰，皆非知言。案以下尚有數行略去。

案阮氏之言，誠有見於文章之始，而不足以盡文辭之封域。本師章氏駁之，見《國故論衡‧文學總略》篇。以為《文選》乃裒次總集，體例適然，非不易之定論；又謂文筆、文辭之分，皆足自陷，誠中其失矣。竊謂文辭封略，本可弛張，推而廣之，則凡書以文字，著之竹帛者，皆謂之文，非獨不論有文飾與無文飾，抑且不論有句讀與無句讀，此至大之範圍也。故《文心‧書記》篇，雜文多品，悉可入錄。再縮小之，則凡有句讀者皆為文，而不論其文飾與否，純任文飾，固謂之文矣，即樸質簡拙，亦不得不謂之文。此類所包，稍小於前，而經傳諸子，皆在其籠罩。若夫文章之初，實先韻語；傳久行遠，實貴偶詞；修飾潤色，實為文事；敷文摛采，實異質言；則阮氏之言，良有不可廢者。即彥和泛論文章，而《神思》篇已下之文，乃專有所屬，非泛為著之竹帛者而言，亦不能遍通於經傳諸子。然則拓其疆字，則文無所不包，揆其本原，則文實有專美。特雕飾逾甚，則質日以漓，淺露是崇，則文失其本。又況文辭之事，章采為要，盡去既不可法，太過亦足召譏，必也酌文質之宜而不偏，盡奇偶之變而不滯，復古以定則，裕學以立言，文章之宗，其在此乎？
河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇　《漢書‧五行誌》曰：劉歆以為虙羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。又曰，初一日五行以下，凡此六十五字，皆《雒書》本文。彥和云：《洛書》韞乎九疇。正同此說。紀氏謂彥和用《洛書》配九宮，說同於盧辯，是又不詳考之言。
唐虞文章　案彥和以「元首載歌」、「益稷陳謨」屬之文章，則文章不用禮文之廣誼。
業峻鴻績　案業績同訓功，峻鴻皆訓大，此句位字，殊違常軌。
剬詩緝頌　李詳雲：案張守節《史記正義‧論字例》云：制字作剬。緣古字少，通共用之。《史》、《漢》本有此古字者，乃為好本。據此則剬即制字，既不可依《說文》訓剸為齊，亦不必辨制、剬相似之訛。謹按：李說是也。
觀天文以極變　《易‧賁‧彖》傳曰：觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
發輝事業　《周易‧乾音義》曰：發揮，音輝，本亦作輝，義取光輝也。
道沿聖以垂文，聖因文而明道　物理無窮，非言不顯，非文不傳，故所傳之道，即萬物之情，人倫之下傳，無小無大，靡不並包。紀氏又傅會載道之言，殊為未諦。
道心惟微　此荀子引道經之言，而梅賾偽古文採以入《大禹謨》，其辯詳見太原閻君《尚書古文疏證》。
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