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第一章　緒　論
人是唯一需要教育的一類，說到教育就要知道保育（照料並養育兒童），動作訓練和教養，加上道德陶冶，照這樣，人才能通過成長階段，由嬰兒（需要保育），而兒童（需要動作訓練），而少年（需要教學）。
動物有了力量就用力量，按照自然律，以不傷害自己為準。
很奇妙的是，剛孵出的雛燕，雖然看不見，卻會很小心的不弄髒窩巢。
動物不需要保育，最需要的是食物、溫暖和引導，或一些保護。很多動物確實是需要哺育，但不需保育。因為保育指細心照顧，是父母必須用於兒童的，以防他們妄行傷害自己。例如，若小動物一出生也像嬰兒般的啼哭，必然會引來環伺的野狼等野獸，而成為牠們的口中佳餚。
訓練是為了將兒童的動物性變成人性，動物只根據本能，（有些也有理性表現），但是人卻需要自己的理性。卻沒有這種本能，必須自己練習出理性的作為方式。既然不會本能的自行發展，就要別人來幫助他實行。
人的天賦本性必須靠自己一點點發展出來。
上一代人教下一代。開始時教的方式可能粗魯而雜亂無章，也可能一下就做對。但如果老是用後一種方式，人就會退步而落到野蠻的境地。
動作訓練防止人從人文墮落到野獸衝動的深淵。訓練必須禁止人甘冒野蠻粗魯的危險。因此，動作訓練幾乎是消極的，和原來的無法無天相反。教育的積極面是教導。
無法無天在於目無法紀，動作訓練將人置於人類的法律之下，而有所約束。這必須儘早完成。例如兒童初入學，學什麼並不重，重要的是習慣靜坐和服從。如此日後才不會盲目躁動。
人本來就強列的愛好自由。因而一旦習慣於自由，就會不顧一切的唯自由是求，因此必須將動作訓練儘早置入遊戲中；否則此後終其一生便很難再改變他的品格。未經訓練的人會很容易變幻無常。
我們在野蠻的國家看見，雖然有時他們也會表現些歐洲方式，卻永遠不能習慣歐洲儀表，對他們來說，就不能用盧梭等所想像的高尚的愛自由來解釋，只能說是野蠻。─和動物一般，尚未發展出人性，因此人要及早習慣於理性的命令，因為人若自幼便一意孤行，毫無阻撓，肯定將會終生無法無天。自幼被母親寵壞的孩子不會進步，因為他日後將面對來自四面八方的反對。進入事業途中，必然到處碰壁。上層階級常犯的教育錯誤是，自以為會成為領導者，從小就不容人反對，由於人天性愛好自由，就必須摒除野性，至於動物，由其本能使然，並沒有這個需要。
人需要保育和道德培植。道德培植包括動作訓練和教導。多數動物不需要這些，因為牠們不需要跟著長輩學，只有鳥兒的叫聲是學的：看母鳥努力教小鳥叫，非常感人，小鳥像兒童在學校般，圍成圓圈，用稚嫩的喉嚨跟著學。要確定鳥叫不是本能而是學的，不妨來作個實驗。假定我們從金絲雀窩內取出一半的卵，而把麻雀卵放進去，或放兩者的幼雛也可以。如果把小麻雀放在室內使牠們聽不見大麻雀在外面的叫聲，牠們就會唱出金絲雀的歌聲，於是我們就有了會唱歌的麻雀。很奇妙的是，每種鳥都有自己的叫聲，世世代代不變，可能是世界上最忠實的傳統。
人只能靠教育才能成為人。端在受的是什麼教育，要知道只有人能教人─那就是，教的人要受過教育，故而沒受訓練和教導的，就不適合教學生。如果有高出人性的來作教育工作，我們將會看到人將變成什麼樣，我們很難估量人的天賦能力，因為有些東西是教育灌輸的，另一些則是藉由教育發展的。如果可能，藉高等人的幫助，加上多數人通力合作，作一個實驗，也許可以知道人可能達到最卓越的程度。思考的心靈雖然如此重要，使博愛者悲哀的是，那些在上位的人只管自己，不愛別人，不想做這個重要的實驗，不能把人性再提昇一步到接近完美的境界。
一個幼年被忽略了的兒童，到了能辨別的年齡，才會知道缺點在於訓練或培植（也就是教導）。未經培植的人必然粗魯，未經道德訓練的人則無法無天。忽略訓練比忽略培植更嚴重，因為培植還可在日後補救，無法無天則可能無惡不做，而一個錯誤的道德訓練則永遠不能糾正。教育可能有繼續改進的功能，每個世代都進一步接近人類的完美，因為教育最大的秘密便是使人性完美，這是目前唯一能做的，因為我們已經開始能正確判斷，且明白瞭解，改善人性完全在於良好的教育。經過教育繼續改善人性，提高人的品格，使人性具有價值，是非常可喜的，由這一點可以看到人類快樂的前途。
教育理論的期望是一個輝煌的理念，若不立即瞭解，就毫無作用。只要我們不把它視為幻想，也不當作是美夢，更不要怕做起來困難重重。
一個理念就是一個尚未經驗過的完美概念。例如一個以公正為原則而統治的完美共和國─只因為尚未經驗過，就認為是不可能的嗎？
首先我們的觀念必須正確，縱使做起來困難重重，仍然不是不可能。譬如說謊所在多有，難道因此說實話就成為奇蹟了嗎？而教育發展人天賦的觀念，乃是最最真實的。
在目前的教育制度下，人並沒有完全達到人的目標，人們的生活方式實在太百端雜陳了，只有所有的人都按照一個原則去做，使這個原則成為人的第二個性質，才會有一個統一的結果。我們所能做的是定出一個適當的遠程教育目的，把這個目的傳給下一代，使他們去做，他們可能會逐漸實現。以櫻草為例，用根來培植，就只能開出一種顏色的花，若用種子來培植，就會開出各種顏色的花。自然為植物安排下許多基因，其生長發展端賴種植和栽培，人也是這樣。
人有許多未經發展的基因，我們要使這些基因生長，發展其天賦至適當的比率，以完成其天命。動物會無意識的自己完成，人則要靠自己努力，但是如果沒有一個存在目標的概念，就無法做到。因為徒靠一己之力是絕對做不到的。且試來假定第一對完全發展了的雙親，看他們如何教育子女，他們為子女樹立了模範，兒童模仿著發展自己的天賦。但是他們卻不能發展出所有的天賦，因為他們所看到的只是一些偶發的樣本，過去人並不知道人性能達到如何完美的境地，現在我們仍然不清楚，可以確定的是，沒有一個人，無論對學生培植到何種程度，也不能完全實現他們的天賦，要實現人的天賦，不僅需要一些人，更需要全體人類一齊努力。
一種藝術，要經過許多世代實行才能完成。每個世代靠著前代的知識，才能使教育發展人的才賦到接近頂點的程度，才能使人類實現天命。上帝希望人能自行導引出潛在的善性，曾經說：「人哪，我給了你各種向善的意向，走進世界吧，你的本分就是發展這些意向，快樂與否，全靠你自己。」
人必須發展向善的意向。上帝並未將現成的善植入人中，而只不過是一種意向，和道德律無殊。人的義務是要改善自己，培植心靈，而在發現自己走入岐途時，就要把道德律放在心中。想起來這也很困難。因為教育人是最大最難的問題，由於洞察靠教育，而教育又要靠洞察，而教育只能漸進，一個教育方法的真實概念靠一代將累積的經驗和知識傳給下一代。在傳給下一代前，又加上了一些自己的東西。這概念如何預定浩如煙海的文化和經驗？只能到後世才能完成，何況我們現在還不確定這個概念，問題是，我們對人類的教育是否應該預定一個世世代代沿襲不變的歷程？
有兩種人類的發明是最困難的─就是政府藝術和教育藝術，人們卻仍然在爭論這種說法。
但是要想發展人類的才能，我們要採取何種立場？我們要從粗陋處開始，還是因襲已有的社會狀況？從粗陋狀況看發展很難（因為我們不知道第一個人是什麼樣），而要從那種狀況看，就必然回到原來的狀況中去，也就在那個狀況中發生。即使最文明的國家，其最早的紀錄中也有野蠻的污點，看看只把寫字當作文化吧！甚至對文明人來說，書寫藝術的開始就成了世界的開始。
既然人的天賦不能自行發展，所有的教育就都是一種藝術，自然並未賦予人這種本能。這種藝術的本原和後天完成的一樣，不是受環境控制毫無計畫的、機械性的，就是含著判斷的練習。教育藝術若只是從經驗隨機而得，無論對人有益或有害，就只有機械性，若所有的教育都是機械性的，必然含著錯誤和缺點，因為沒有確定的原則可循。如果教育是為了發展人性，並以此為目的，就必須練習判斷。受過教育的父母是兒童的嚮導。如果兒童超過了父母，就要對教育加以研究，否則將毫無益處。一個受過錯誤教育的人將會在教別人時一再重複他的錯誤。教育必須把機械性變為科學性，當代人可能破壞了前代所建樹的。
教育的一個原則是，尤其是形成教育基模的人，要看到的是兒童必須受教育，但不是為現在，而是為人將來的進步；即是適合人文觀念和人的完整天命。這原則極端重要。父母通常教育子女，不管世界壞到什麼樣子，只求適合目前的狀況。他們應該給兒童比現在更好的教育，將來的狀況才會好些。
在這裡我們遇到兩種困難：(1)父母只想要讓孩子能成功；(2)統治者把人民當作達到目的的工具。
家長照料家務，統治者管理國家，都不以普遍的善和人命定的本性完美為目的，而在這方面，人卻有自然本性傾向。但是教育基模的根本必須是世界性的。那麼普遍之善這個觀念是否對我們個人有害呢？決不！因為這觀念雖然像是會犧牲些東西，卻能使一個人從現在進步到最好的狀況。那是多麼輝煌的成果！好的教育使世界上所有的善表現出來。由此潛藏於人的善只需逐漸發展，而罪惡之源也就不見於人的自然本性了。
罪惡只因自然之惡未經控制。人則只有善因。
但是要由誰來改善世界呢？由統治者還是由人民？是要由後者。由人民改善自己進入善的途徑，政府能那麼做嗎？如果依賴治者，那就先要改進他們的教育，那將會耗時費事，因為他們年輕時所犯的大錯並未得到糾正。
一棵孤立的樹會長得彎曲而枝杈橫生，而生在叢林裡的樹，受周圍群樹的擠迫，為了接受陽光，會長得又高又直。治者也是如此，他們受周圍人民的教育比自己教育自己要好得多。只有統治者所受的教育高於人民，才可望形成進步。
因而不是出自治者，而是要靠私人努力，猶如巴斯道（Basedow） 等所說的：我們從經驗得知治者觀點中沒有普遍善的觀念，不是為國家，而是要達到自己的目的。如果他們肯為教育的普遍目的提供資金，他們就要尊重草擬的基模。那麼每件事都要把心意放在求人智慧的完美和知識的廣博上去，只有金錢和影響並非全部，只能減輕一些工作事務而已，如果財政人員不太計較稅收的利益，他們也可以做到。甚至學術團體至今也不懂這件事，故而對將來要做的仍然所知甚少。
辦學校全靠最明智專家的判斷。所有的文化開始時都要靠這樣的一個人逐漸影響別人。只有見解宏闊的人們努力，有意於普遍的善，有能力考慮未來的美景，人性趨向至善才有可能。直到現在，我們不是還有統治者仍然把人民當作動物，目的只在繁殖人口嗎？縱使他們考慮到訓練人民的才智，也只是為了用人民達到自己的目的而已。所以某些私人必須持有至善的觀點，特別要記住發展人類，使人不但變聰明，更要善良；尤其重要的是，必須使子孫達到比自己更接近完美的境地。
在教育中，人必須要：
第一，接受訓練。由此我們要瞭解訓練抑制我們的獸性而使人變好，無論對個人或是就社會的一員來說皆然，所以訓練就是約束無法無天。
第二，教育必須給予人教化，包括資料和教導，教化生出能力，能力是達到各種目的的官能，能力並不能決定任何目的，但可以在後來的情境中表現出來。
有些才能對每個人都有益─例如讀和寫，其餘則是為達到某種目的，例如學音樂會讓我們喜歡。真的，能力所能達到的目的確是無邊無際。
第三，教育必須讓人自行抉擇，使他能立身於社會，而且喜歡，從而受到影響。於是需有一種可稱為優美的文化。這後者需有儀態、禮貌和自由抉擇，以便使他可以用別人來達到自己的目的，這種精進因各個時代的品味而改變。所以二、三十年前的社交儀式仍然流行。
第四，道德訓練必須是教育的一部分。一個人能適合任何目的還不夠，要把他的本性傾向訓練到只以向善為目的─向善必須為每一個人所承認，同時也是每個人的目的。
人可能被馴服，訓練和機械性的教導，或者也可以得到啟迪。馬和狗可以馴服，人也一樣。
不過兒童不能只靠馴服，因為他們學習思想最重要。學會思想，人會依照原則而非隨意行動，因而我們可以知道教育包涵的很多。但是我們的公立教育，這最重要的第四項卻一貫的被忽略了，兒童的道德訓練大多留給了教堂。而兒童應該及早學習憎惡邪惡─不僅上帝禁止，乃是因為邪惡本來就是可憎的。如果兒童不及早學習這一點，他們就會以為，上帝既然沒有禁止，作惡就沒有害處，也許上帝偶然允許例外。但上帝是神聖的存在，只能期望，期望我們為德性而德性，並未要求德性。
我們生活在一個訓練、培植和精進的時代，但距離道德訓練的時代仍然很遠。照目前人類的狀況看，或者有人說，國家繁榮和人民的痛苦同時並存，這仍然是一個問題，一個不文明的狀況，缺少現代文化，生活在這樣的社會中，人如果不先變得聰明而善良，怎麼能快樂？除非完成這第一目的，邪惡就不會減少。
在建立師範學校之前，先要建立實驗學校，教育和教導不可只是機械性的；必須以確定的原則為基礎，雖然其初不能只依理性行事，且多少也有些機械性。
在奧地利，過去多數學校都是師範學校，其建立和實行都依照既定的計劃，很多批評者都認為不合理。理由是教學完全機械性，但是其他學校還是仿照師範學校的模式，因為政府拒絕提昇不屬這種學校的畢業生，這是政府干預人民教育之一例，這種強迫將生出多少罪惡！
人們以為教育實驗並非必須，我們的理性足以判斷好或壞。這是一個極大的錯誤，經驗告訴我們，實驗結果和我們的期望常常完全相反。
由此可以看出，既然必須用實驗作指引，就沒有那一代能夠預定一個完整的教育基模。唯一開始時用實驗學校作指引的是德梭學苑（Dessau Institute），那是值得嘉許的，可以不論那些受到指責的錯誤─錯誤是由實驗結果而生的─即是，還要做更多的實驗。
這是教師唯一能自由應用教學法和教學計劃的學校，教師們互相商討並和德國學者請益。
教育包括兒童的養育，在生長中培養，後者開始時是消極的，包括動作訓練；即是，只要糾正錯誤。其次，培植是積極的，包括教導和指引（於是含有一部分教育）。指引是指導學生照著教的做。私人教師（家庭教師）只有教導，學校教師則指引並指正學生。前者只為學習教，後者則為人生教。
教育不是私人的，就是公共的。後者只重教導，常常存在於公共的之中，實現所教的留給了私人教育。（這是指德國）完整的公共教育要把教導和道德培植聯合在一起，以便提昇良好的私人教育，這樣做的學校叫學苑（Institute）。但不能有太多這樣的學校，其中也不能收太多的學生，因為學費太高，由於機構需要精密的管理，要大量的經費。和救濟院及醫院一般，必須的建築、主管、監督和工役，將用去一半的經費，無疑的貧窮者需要補助救濟，如果錢能直接送到他們家裡，否則只有富家子弟才能進這種學校。
這種公共學苑的目的在改進家庭教育。如果父母或其幫助者受過良好的教育來教育孩子，就可以節省公共學苑的費用。學苑的目的是做實驗，並教育人們，到時好的私人教育可能會由公共學苑產生。
家庭教育可由父母自己教，若父母沒有時間，或沒有能力，或者願意付費請人代勞。但請人代勞者最大的難題是，如何區分家長和教師的權限。兒童要服從教師的法則，同時又要聽從家長的主意，最好的解決辦法是把權威完全交給教師。
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