五南官網-建築的七盞明燈

經典名著文庫-藝術,美術,工藝
建築的七盞明燈

The Seven Lamps of Architecture

原文作者：John Ruskin
作　　者：約翰•羅斯金
譯　　者：谷意
出版社別：五南
書　　系：經典名著文庫
出版日期：2022/01/17(3版2刷)
ＩＳＢＮ：978-986-522-604-6
E I S B N：9789865226510
書　　號：1D47
頁　　數：392
開　　數：32K
定　　價：420元
優惠價格：378元

亞馬遜網站4.5顆星
建築師/作家 阮慶岳強力推薦

1849年，羅斯金寫下了《建築的七盞明燈》。那是一個瘋狂追求機械化的時代，工業量產、效率、速度，因著經濟大家衝向了一個羅斯金眼中崩壞的世界。

就在這樣的背景下，羅斯金對哥德式建築的追求和渴想便成了影響當時極深的想法。書中從不同的面向分析哥德式建築，提出建築的七盞明燈，包括奉獻、真理、力量、美麗、生活、記憶與順服。「獻祭之燈」與「真實之燈」談論建築的生命力，來自建築師、創作者、工匠建築師、工匠的付出；「力量之燈」與「美感之燈」則自探討建築的美，一種來自心靈、精神層次的美；在「生命之燈」中，羅斯金認為作品在生產勞動的過程中，會將創作者、作品和使用者關聯在一起；「記憶之燈」與「遵從之燈」重新定義我們該如何看待歷史，如何傳承。

本書關於工業的反思與洞見，對建築、美術與工藝領域之現代性發展至為關鍵而影響深遠。也因此使得羅斯金其人之思想著作值得被引介與了解。

約翰•羅斯金（John Ruskin，1819-1900）為英國知名的藝術史家及思想家，一生著作無數，其藝評、隨筆與社會理論皆影響維多利亞時期的思潮深遠。主要的代表作《現代畫家》、《威尼斯之石》、《建築與繪畫》、《建築的七盞明燈》等書。

他帶給後世的影響極大，不僅限於他的同時代人，俄國文豪托爾斯泰說：「羅斯金是極少數真正用心思考的人之一」；法國作家普魯斯特在二十世紀初就致力於翻譯羅斯金的作品，將其引進法國；印度聖雄甘地則大量地引用他的社會理論。今天的英國仍保有以他為名的路及以他為名的大學。

谷意，臺灣大學法律系、法律研究所法學組畢業，目前為專職翻譯。譯有《茶之書》、《世界文明史─後篇》、《英國國會》、《人類的故事》等書。

導言

數年之前，筆者在與一位畫家（當今之日，或許唯有這位畫家的作品，可將素描所能達到的完美筆畫與色彩所能呈現的燦爛繽紛融為一體）的對談中，向他提出了一些問題。主旨都是關於有沒有什麼人人都做得到的方法，可以最輕鬆簡單，就達到他那種境界。他回答我：「找出什麼是你必須去做的事，然後就去做」。這回答既簡潔扼要，卻又道盡一切。它之道盡一切，不只是就此刻我們所談論的這項藝術分科而言，它所表達的還廣及於：在人類付出自己心力的任何領域裡，若要獲致成功，所應該依循的至理為何。我之所以會這麼說，是因為我相信：失敗，常不是由於缺乏手段資源，或者吝於付出勞力；更多時候，失敗是因為沒有清楚理解到真正該做的是什麼。也因此，當人們給自己提出的目標，不論種類為何，總之它要求的是盡善盡美，於是與此同時，一旦適度求助於理性的判斷，人們或許就會發現，以自己握有的手段資源而言，要達成這樣的目標，實在是癡心妄想──這麼一件眼高手低的事，雖然適足當成茶餘飯後的消遣對象，有時候還足堪非難；然而，讓手段與資源的考慮計算干涉我們創發構想，又或者（畢竟這並非不可能發生）甚至讓這種計算阻礙我們認識「善」與「完美」的原貌，凡此，才是更為凶險的過錯。這，才是需要更謹慎小心予以牢記的一點。因為，即便人類的理智和良心，只要我們真心地將自己交由其領導，在上帝天啟的協助之下，它們永遠都能夠指引我們辨別是非善惡；然而，無論是理智、或是良心，還者再加上情感，這些從來都不夠格替我們判定何者是辦得到，何者又是辦不到的事，因為那不是這些能力之所以被賦予人類的任務。人，既不了解自己的力量，也不了解同伴的長處；既不知道該依附同伴至何種程度才好，亦不明白從對手那裡該預期會遭遇多大的抵抗──這些問題關係到的，正是情緒如何可能扭曲人們的推論，無知又如何必然局限人們的結論；然而，一旦最後人們做出的決定，是與責任感，或者與是非對錯之心有所抵觸，對此人們就責無旁貸了。另一方面，依照距今為止我所觀察領悟到的心得，明明是聰明才智之士，還付出了相當努力，卻往往終究以失敗收尾（這種情況，在政治事務方面尤其常見）──很多這種失敗之例，雖然原因所在多有，但以犯下這種錯誤為最主要：他們去追究一些沒有確定答案的事，於是在能力之極限、機運之順逆、阻礙之強弱，與不利之有無，所交織而成的某種複雜關係下，他們追究到後來，原本那個：這件事絕對值得，也絕對應當去做的判斷，就算沒有全然遭到捨棄，也必定淪為次要的考量。一樣，完全不足為奇的是：太過冷冰冰地算計自己的能力，有些時候會讓我們太輕易就和自己的短處妥協；甚至，還會促使我們犯下這個致命錯誤：以為自己揣測出的自我極限，真的是一個合情合理的極限──換句話說，當不滿是必然的，也就不再令人心生不滿了。
一件事，對人類的政治組成與體制而言若為真，對「建築」這種特別具有政治特質的藝術來說，在我看來也一樣為真。長久以來，我一直深信，為了「建築」的發展，必須有人立下決心，投注努力，從為數眾多、混亂無序、片面而偏頗的常規與教條中（由於遵從這些常規教條，而帶來的壞處、而受到的限制，已經拖累了「建築」的發展），去蕪存菁出那些對任何時期階段、任何體例樣式的「建築」，都可以適用的正確大原則。技術性的元素與創造性的元素，若將其根本地統合起來，如同人類之統合靈魂與身體那般，它們一樣會出現在人類身上可以發現的，那種貌似平衡，但其實並不牢靠的傾向：低等的部分每每壓過高等的部分；構造上的要素則干擾到反思性要素的純粹與簡明。這種傾向與時俱增，就跟任何其他形式的唯物思想一樣；而雖然從一些算不上普遍的先例裡，尚能見到某些僅存的、還抗拒著這種傾向的法則，但它們就算沒被冠以專橫之名而遭到世人的挑戰與駁斥，也已經被輕蔑地視為過時之物了──藝術的新形式與新功用既是為了滿足當下必須的要求，很顯然地這些法則對它們便不適用。這種「必須」還會有多少？我們沒辦法推測；它們就是兀地，自現代變遷所生成的陰影處浮現，詭譎，而又急促。又，該在多大限度內滿足這些「必須」，才有辦法不致於犧牲對建築藝術來說不可或缺的特質？這也無法藉由特定的推測或觀察就加以確定。根據過往的經驗，每當新的條件、新的情境出現，或者每當新的材料得到發明，任何法則、任何原理，盡皆可在轉瞬之間遭到翻轉。而吾人過往經驗裡那些條理分明，並且始終不變的事物，或者那些由古聖先賢流傳下來，助我們評判鑑別事物的心得教訓──為了避免它們面臨一夕崩潰的危險，最合乎理智的作法，即使不是除此之外就別無他法，就是先停下動作，一下下就好，別再將那麼多心力耗在那些講究至極、吹毛求疪，不只數量眾多，還在迅速增加的花招、限制、要求上；而是如同人類任何經由努力所獲得的成果向我們建議的：應當致力去找出一些慣常恆久、普遍適用、不容破壞的正確法則；以人類之本性，而非人類之知識為基礎的法則。從而這些法則可以像人之本性那般穩固不變，而且就算人類的知識，是如何地增長，又是如何猶有不足，都不會傷害或抹滅這些法則的效力。
或許，這類法則並沒有特別針對任何一門學問與技藝存在；人類一切自主行動的範圍，理應都受這類法則所涵蓋。不過，針對人類為了追求不同的目標而從事的種種活動，這些法則確實也有所修正調整，以特定的形式與作法與之對應；唯需強調的是：適用範圍之廣泛，不當然可以認為這些法則的力量因而有所減損。本書接下來的篇幅，我便將盡力刻劃與這門最高藝術有關的獨特面向。而鑒於：只要對其的描述夠正確，這些由根本法則所變化出的面向，就必定可以幫助人們免於各種類型的錯誤，此外，只要描述得夠正確，它們也必然能成為這門藝術裡所有成功途徑的參考根源；據此，我認為稱它們為「建築的七盞明燈」並不算過分。同理，在致力於確認這七燈的焰火，其本質為何、其珍貴何在之後，拒絕再去觸及那些稀奇古怪，或是專門具體的問題──七燈的火光，太常被這類無以數計的光害給壓倒或折散了──對此，我也不認為這可以稱為疏懶。
若我著手進行那些問題的探討工作，必定會有更多的人對結果有所不滿；再說，本書能帶來的助益也有可能為此打了折扣，因為一旦如此，透過本書寫作藍圖之簡單明暸所能避免掉的錯誤，不免就會開始出現。誠然，簡則簡矣，然而本書所涉範圍之廣泛，使它無法達到任何可以稱得上是成就的境界──除非，把那些作者雖然知道這麼做不應該，但是基於完成各項應盡之事，已經完全佔據作者之力，於是乎予以放棄不加討論的子題，再額外投注時間予以完成。另外，七燈的排列以及名稱，皆是基於方便，不是根據某種規則而定；順序是恣意的，所採之命名也無關邏輯。同樣地，本書亦不誆稱：增益建築之藝的的原理，已經全部盡在這次探討成果之內；甚至也不會僭稱它已經包含其中的大多數。不過，我相信有許多相當重要的道理，可以從書中明確提出的重點裡頭得到刺激，從而一併加以發展建立。
我必須對一件比上述更嚴重的缺失，表達更為嚴肅的歉意。我方才說過，人類之勞作，不論屬於何支何門，其所具有的慣常法則，無一不與左右著其他所有種類苦勞之舉的上位法則相符相近。但是，很抱歉，事情不以此為足。只要我們將任何一組這些實際存在的法則，恰當而通透地加以歸結化約，使其更加簡明、更為可信，便可發現它們不再僅是與更高法則有所關連，或者相似類比，反倒是：那些統治著精神與道德世界的強大律則，其基本的肌理與質地，就是它們為具體之表現。人之行動，無論再怎麼無足輕重，再怎麼凡庸俗鄙，只要好好去做，便有意義居於其中──它與人之德性中最高貴的行止有所契合；求真、決斷、節制，這些被我們虔誠地視為人類這種「靈性存在」之所以值得尊敬的要件，都對雙手所為之勞動，對制度或思想架構之變動，對智慧出眾之人所採取之舉動，有著或者典型，或者衍生性的影響。
此外，根據上述之理，既然任何動作，就算不過是畫一條線、唸一個字，於事它的方法態度上，都可能顯耀出某種獨特的尊嚴──這點，我們有時會以它被「如實完成」（例如一條線畫的不偏不倚，一個字唸的字正腔圓）來表示──同理，由任何動作的動機裡頭，也可能彰現出更為崇高的尊貴性。因為，沒有如此不值、如此低下的行動，以致於當它有助於偉大的目的時，仍無法因而變為高尚；也不會目的偉大至此，以致於不需得力於微不足道的行動，反而可能是大大受其所助──這點對一切目的之中最重要者，也就是取悅上帝一事而言，更尤其是如此。喬治．赫伯特 故有此句：

「秉持此訓的僕人，
  令勞務也為之神聖；
  他依你之命，清理打掃，
  潔淨了的，不只是房間。」

因而，當我們想要提倡或者推薦任何一種行動（或者任何據以行動之方法態度）時，當就兩個不同，但皆有其道理的論證方向做出選擇：其一，是去呈現行動的的利弊計算或者其本身既有的價值──但那通常是些小利小弊，而且永遠沒有定論；另一，則是去證明它與人類德性之更高秩序所具有的關係，以及證明它目前為止之實踐，可為身為德性之源的上帝所接受。這兩種論理方向，前者一般而言較能打動人心；後者，卻是無庸置疑更加確實的。只不過後者很容易就招致反感，好像在只具有渺小現世價值的討論中，引進如此沈重的考量，是什麼不敬之事一般。然而，我認為，沒有比這種態度更欠缺思慮的錯誤了。什麼是對神不敬？是將祂驅除出我們的思考，而不是在即使不重要的地方也追問祂的意志。祂所擁有的，是無限的權威與無窮的智慧，不會受困於微小的事物。沒有一件事物是渺小到當我們就其請求上帝指引時，會榮耀不了祂，也沒有一件事是渺小到若我們將其逕自實行時，也侮蔑不了祂；這點對上帝本身而言是如此，對上帝所賜予之天啟而言亦是如此。若欲最虔敬地借助祂的啟示，該做的就是最引以為常地去借助它：在行為時一直不去參詢神之啟示，乃是我們人類的傲慢，真正榮耀天啟的作法，是將它不分對象地適用。我曾因為發表了與上述類似的、關於天啟意義的想法，而受到一些非難。我也對自己那麼做曾傷害到他人的感覺而難過。不過我出發點除此之外無他：我祈盼祂的話語有日能夠成為任何說理的立論基礎，成為任何行動的檢視標準。對於那些話語，我們讓其躍於唇上的時候不夠、留存其於心中的位置太淺，在自己的生命裡也不夠竭誠以對。冰雪、雲煙、暴雨、狂風，皆履現著上帝之言。難道我們的行動與思想，比那些東西還要輕飄、還要狂亂，以致於竟然將祂的話語給遺忘？
我因此敢於，即使冒著必須寫下一些貌似不敬的段落的風險，也要選擇心目中較佳的論證方向，只要那些是它能夠被清楚描述的部分──而這正是我將懇請讀者特別注意的一點。不只是由於我認為那是獲致至極真理的最佳模式，主要也不是因為我認為這主題比任何其他問題更重要，而是由於在像當前這樣的時期，任何主題的探討確實都應該依此種精神為之，不然就根本沒有必要有所探究了。向著我們逼來的時代，外表看起來是多麼地肅穆，也就如何地滿是謎團；我們必須與之對抗的邪惡力量，日積夜累，猶如水之溢流。現在不是做些形而上的空談，或者饕饗藝術的時候。人間對上帝的褻瀆之聲正甚囂塵上，塵世堆積的苦難也日益深重；此時，任何一位虔誠之人若是受到感召，挺身致力於抑制或減緩如此情勢，而假如在他力行這項神聖任務時，請求各行各業、四面八方之眾（除了那些處於窮困之中，情況至為急迫而嚴重者）付出一點關心、一點時間、或者提供不過是舉手之勞的援手──要是，這請求算得上是正當，那麼，我們也就至少該義不容辭地，去深入我們將與他們共同面臨的問題，並且秉持與他們同樣的精神（那已經成為他們堅定的心性），懷抱著如下的希望──他們的熱情或成效，皆不會因為一時的退卻而消失──這讓他們得以知道：即使是那些似乎非關意識、不涉情感，或者不屑信仰之事物，它們依然除非是承認接納了屬於信仰、真實、與遵從的神聖原理，才有可能達到完美；而正是為了這些神聖的原理，這項撥亂反正的任務才會成為他們窮一生之力去完成的志業。

第一章
獻祭之燈


Ⅰ
「建築」是這樣一種藝術：它將由人類所築起，不論用途為何的建物，處理、佈置、裝飾，讓它們映入人們眼廉時的象貌，可為心靈帶來愉悅、滿足，和力量，並且促進心靈的圓滿。
任何與此相關的研究，打從最開始，都極有必要謹慎區別「建築」與「建物」。
在英文裡，「建」，字面上的意義，就是加以強化、使之確定；至於我們對它的一般理解，就是對任何具有相當尺寸的建物，或者可供容人納物的空間，就其所擁有的一些組成部分，加以湊合調整、組合連結。於是便有教堂之興建、居家之興建、船艦之興建、車體之興建。它們的建成品有的立於地上，有的浮於水中，有的則是懸吊於鐵製彈簧的避震結構上，表面上儘管有所差異，但是就這門關於建造的，或者說「精化」的技藝──如果可以這樣稱呼它的話──本質上卻沒有不同。精通建造之藝的人，是那些分別隸屬於教會、海軍之下，或者是那些不論名字為何，總之是與他所完成的工作相應的建築（造）工人。不過，建造，不會僅憑它樹立於大地上的成品穩當堅固，就是「建築」；讓一座教堂得以建立，或者讓它有辦法輕鬆容納為了執行某些教會職務所必要的人員，所憑藉的也不是「建築」；讓車箱寬敞舒適、船隻行走迅捷的，也不是。當然，我的意思並非是說，「建築」這個詞不常，或者甚至不可以有上面那種意義，就像英文裡的確很慣用「船的建築 」這種說法。只是，在那樣的用法之下，「建築」就不是一門精妙的藝術了；總之，術語定義若是模糊與不確定，讓屬於建造工程的全部原理原則都可能伸入嚴格意義之建築領域內，從而不時產生，同時也會持續產生種種混淆──這種風險還是別去招攬的好。
職此之故，讓我們馬上給這種藝術下一個確定而不變的定義，它將廣義的建築一詞所必然指涉，並且一般而言皆會指涉的意義吸納進去，當作是運用這個定義的基本條件，在這基礎形式之上，再去強調那些令人肅然起敬，或者是帶來美感，然而除此之外，就沒有任何必要性的性質 。據此，容我這樣說：那些定出軍堤應該建至多高，或者稜堡應該座落何處的法則，不會有人稱其為「建築」的法則。但是，如果在那座稜堡的石頭飾面添上某個非必要的外觀特徵，例如立體繩紋裝飾──那，就是「建築」了。若將堞口或槍眼城垛這些東西稱為是「建築上的」特徵，然而一旦它們的構成元件，不過是由居高臨下的主體建物撐起面臨前線的走廊，然後用間隔出現的孔隙向下發動攻擊的話，依據與上述類似的道理，這種稱呼方式就不甚合理。不過，如果在這些高聳的主體建物根處，刻出層層環繞的紋路，而那當然是沒有用處的；或者如果把垛的頂面做成拱形，甚至是三葉形，當然那也是沒有用處的──但那，就是「建築」。這分野或許不總是能夠輕易地清楚得見。因為，很少有建物不擁有些許「建築」的因子，讓它們可以聲稱或者假扮自己就是「建築」；反之，任何「建築」都不免需要以建物為基礎，而所有好「建築」所奠基於上者，也全都是好的建物；不過，即便如此，保持觀念上的清楚區別，並且透澈地理解到：「建築」只關注建物在日常用途之外，更高、更超越的那些特徵──這一點，則是非常必要，也容易至極的事。是的，我是說「日常」用途；因為，若是一棟為了榮耀上帝，或者緬懷偉人而設立的建物，它這用途，無疑可與自身那些具有建築意義的裝飾工程相容；但這用途卻必然不會使它非去滿足某些實際需求不可，以致於限制了它在整體或是細節上的設計。


Ⅱ
承上所述，嚴格意義的建築，依其本然之性質，可以分編到下列五種項目之下：
信仰：包括所有為了服侍、禮拜或榮耀上帝而興建的建物。
記念：無論是墓地、墓碑，或是專門緬懷某人的碑、塔、樓、館等，皆包括在內。
公共：目的在供眾人共同事務之用，或者順應公眾之意願，而由國家、民族、社群、或團體，所興築的任何建物。
軍事：所有私有或公有的防禦建築。
家用：任何階層及任何種類的住所。
此處，我將要努力發展建立的原則，它們雖然如同我曾經提到的，必須全部都能夠適用於任何階段、任何風格的建築上；不過，其中有些，尤其是那些較具有啟發性，而非指導性的原則，它們必然與上述建築中的某一類，有著相對來說更完整的參照價值與關連性；在它們之中，我會將其影響雖然及於所有建築，不過終究與信仰性及記念性建築特別有關的一種精神擺在最先。那是種想替這兩類建築獻出珍貴事物的精神。獻出，單純只是因為那些是珍貴的事物；不是作為那座建物不可或缺之物件，而是身為我們自己渴望與喜愛之物，而被當作一份奉獻、一份呈給、一份祭品。依我看來，時至當下，在那些推動信仰性建物的興建與發展的人們身上，似乎多數都全然欠缺這種精神；非但如此，我們之中有許多人，甚至把它當作是一項危險的，或者說不定是可恥的原則。有各式各樣的反對意見都可以用來充作大聲疾呼、反對這種精神的論調，礙於篇幅，我不擬對其全部進行辯駁；它們為數太多，而且多半似是而非。不過，或許我可以懇請讀者撥冗一閱，容我書下一些簡單明暸的理由，說明為什麼我會認為自己這樣的看法──若要完成任何一項偉大的建築作品（而這正是我們目前關注的主題），上述精神無庸置疑是不可或缺的──乃是既可令上帝欣然而悅，亦可讓人類深感光榮，從而會是種持平而正確的真知灼見。


Ⅲ
那麼，首先便是界定清楚，這座犧牲獻祭之「燈」（也就是「精神」）所指為何。我曾經提到，我們之所以有股衝動想獻出珍貴的事物，僅僅是因為它們珍貴，而不是因為它們的功用，也不是因為它們對作品來說不可或缺。這是一種什麼樣的精神呢？舉例來說，當有兩片大理石，同樣漂亮、同樣合用，也同樣經久耐磨，那麼就會想要挑選價格比較高的那片，只是因為它貴；有兩種裝飾作法，效果同樣顯著，會想要挑選比較精緻的那種，只是因為它費心；也就是說，這是追求去在同樣的範疇裡，呈現出一個花費了更高代價，付費了更多心思的成果。它因此是最不符合理性的表現，也因此是最熱情無悔的表現；而或許，要界定這種精神，最清楚的是方式是從反面定義：它，與盛行於現代的觀感──渴望用最少的成本，產出最多的結果──正好相反。
接著，論及奉獻精神時，有兩種壁壘分明的形式：其一是，這種自我否定的行動，單純就是為了達到自律；是為了自律這個願望，而做出放棄自己深愛或者渴望之事物的行為；也就是說，除此之外，沒有什麼其他直接的要求或目的，是這種行為要去滿足的。其二則是，渴望用犧牲的代價之重，來榮耀「他者」，或者令其喜悅。現實中，屬於第一種類型者，性質上可能有屬於私人的，也可能有公共的行為；不過，最常見到的是──或許它也最應當是──私人性質的。另一方面，屬於第二種類型者，則通常是公共的，而當它是公共性質時，所帶來的益處也最大。話既如此，若我想做的主張是這樣：不為其他目的，就只為了它本身，而去實行自我否定的行為，自有其合算之處──我不得不說，這樣的主張乍看之下是無法得到認同的；畢竟，對於那許許多多其他種類的目的而言，自我否定的行為也都是如同吃飯喝水般地必要，其必要之程度甚至比親身實行的我們所知道的還深。不過我相信，之所以會如此，只是因為我們並沒有打心底承認這種行為的地位，或者對其思考得並不週全，才會不認為它本身就是件好事──也可以說，當它變成一道非關其他目的的道德誡命時，我們便太容易違背它發出的要求；也太容易去計算（這時立場多少會偏向自己）付予他人的好處，與己身受到的虧損，兩者是否相稱、是否合理；而不會認為這是於個人有益之事，而歡喜地接受這次犧牲奉獻的機會。事情就算如此，此處也沒有必要對其多所強調；畢竟，對那些選擇那麼做的人來說，永遠都有比起藝術更為崇高、也更加有用的途徑，來做到自我犧牲。
至於，說到第二種，也就是與藝術特別相關的形式，犧牲精神的正當性更是備受質疑；關於這一點，則以我們如何回答另一個更為概括的問題為依歸：上帝是否確實會因為任何呈獻給祂的珍貴物品：有形的、物質的事物；又是否真的會因為人類的熱忱與智慧──當它們不論投注於何種領域，總之對人群並沒有直接的助益時──而得到彰顯？
請讀者留心，因為此處問的，並不是建物之美觀與壯麗可不可以滿足於任何倫理目的；此刻我們所討論的，並不是任何一種由勞動穫得的「果實」；而就只是單純在討論材質、勞力，和耗時，這些東西本身所呈現出來的奢華大氣。我們要問：這些東西本身，不看它們所獲致的成果，是不是上帝會接受的獻禮？祂認不認為這是在向祂表示敬意、是在彰顯祂的榮耀？就這個問題，一旦我們所參考者，是單獨源自自我感受、良心，或者源自理性所為的判斷，答案就將會自我矛盾，或者有所遺漏；這個問題，唯有在我們回答完另一個非常迥異的問題之後，才能得到完整的答案，那問題便是：聖經是否可分新約舊約？又或者，舊約裡與新約裡顯示的上帝是否有所不同？


Ⅳ
且說，在人類歷史上任何一個時期裡，為了某些具體的目的，人們會依上帝之旨，定下特定的儀禮，而這些儀禮，到了別的時期，可能會被同一個神聖權威所廢除；但是，雖然如此，藉由過去或現在的任何儀禮而得到描述或者示現的神性，卻不可能會有哪一個部分，會因某項儀禮的廢除而受到改變，或者也不可能將其理解成已有所改變──這一點，是最確然無疑的事實。上帝乃唯一與不變，其喜悅與憎厭的永遠都是同樣的事物──就算祂的喜好中有的部分，在某個時代或許會比別的時代表現得更明顯；就算考察祂的喜好的方式，得經祂寬大地依照人類所處之境況而有所調整。從而，以此為例：為了真正理解誰可得救，得救與否，最初必須以血腥獻祭這種模式加以預先顯明。然而，如今，已不似摩西的時代，這種犧牲再也不是上帝的喜好。犧牲，作為贖罪之補償，上帝從來就只接受過一種，而這唯一的一種，就叫做「與時俱進」，這點是我們絲毫都不可加以懷疑的；當祂給出神聖的命令，指定標示著某個時代的典型犧牲時，同時也就表明了所有其他的獻祭皆無價值。上帝是種靈性的存在，只有在心靈與真理的層面上，才有所謂對祂的崇拜可言；在過去的日常慣例裡，除了典型的、有形的、物質上的服侍或獻禮以外別無其他要求，是如此；而現在，祂所要求者唯有心之敬獻，亦是如此。
因此，這會是一個最穩當，也最確實的原則：某個時代的某種儀式，由它的執行方式所追溯、勾勒出的具體作法，若依前人所言，或者依我們自己合理的推斷，認為那是能夠在那個時代取悅上帝的作法，那麼，不論是在哪個時代，同樣的作法，在歸結到類似的執行方式，以完成任何敬神的儀式或服務時，一樣可以取悅上帝；除非，日後我們發現到：為了某些具體的目的，如今上帝有意廢除這些作法。而且，假如有人可以證明，對於儀式之於人類的用途與意義而言，這類作法在促成其完善方面並非必要，它們之所以存在於儀式中，只不過是因為它們本身乃上帝所喜，這麼一來更是大大替上面的說理增添許多說服力。


Ⅴ
於是，一個人為了在祭典上以自己之名義獻出某類牲禮：因為那是《利未記》所規定之牲禮類型的一種。但他需要散盡自己所有錢財才辦得到，這對《利未記》那個年代祭典的完善，或者對祭典解釋神之旨意的效果而言是否必要呢？完全不是。牲禮所先行示現的犧牲，在當年也應該是種作為給上帝的免費禮物；取得該類牲禮的難度，或者是它的代價，只會模糊這個牲禮類型的分寸尺度，也使得上帝最終贈予全人類的禮物失去原本深邃的意義。儘管如此，「代價不菲」在當時就已是獻祭之所以能為上帝所接受的要件，沒有例外。「同樣地，若是我不需付出任何代價之物，我也不會獻給吾主，我的上帝。 」也因此，「代價不菲」必然是古往今來，人類獻禮可以為上帝接受的條件；原因是這個性質曾經取悅過上帝，於是它必定一直都能夠取悅上帝，除非在那之後曾經由祂直接禁止，而這是從來不曾發生過的事。
其次，牲禮必須是牲口裡品級最好者，這一點對於利未禮儀本身的完善性而言是必要的嗎？毫無疑問地，就當時而言，獻祭本身越完美無瑕，它在基督徒的心目中越有意義；但是對基督徒越有意義，就會讓這一點成為準確無誤地上帝實際上所要求的嗎？一點也不。上帝在那時候之所以要求最好的，很明顯地，就跟俗世的統治者也會要求最好的，是基於相同的理由：以此作為敬意的證明。「將它獻給你的統治者。 」至於價值較低的獻禮當時之所以為上帝所拒絕，原因並不在於它既無法反應基督的形象，又不能滿足犧牲的目的。而是在於：它傳達了一種情緒或想法：不願意將主賜給我們擁有的東西中，最好的部分獻祭給祂；此外也在於：那會是對人們眼中的上帝施加無禮的侮辱。依據上面所述，可以確定無疑的是：就那些我們現在覺得有理由呈獻給上帝的獻禮而言（此處，我的意思並非指出這些獻禮可以是什麼），它們必須是同類事物中最棒的這一點，在我們這個時代，就跟它在過往一樣，也會是這些獻禮可以為上帝所接受的要件。

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