莊子的天人之際與弔詭兩行
作  者╱
賴錫三
出版社別╱
五南
出版日期╱
2026/04/15   (1版 1刷)
  
目前無庫存
email:
I  S  B  N ╱
978-626-442-101-0
書  號╱
1BGF
頁  數╱
512
開  數╱
20K
定  價╱
780


賴錫三
現任:中山大學中文系特聘教授、文學院院長、全球共生與國際漢學研究中心主任
學歷:國立中央大學哲學碩士、國立清華大學中文博士
經歷:
曾獲科技部吳大猷紀念獎,科技部傑出研究獎。
國立暨南大學中文系助理教授。
國立中正大學中文系副教授,教授,系主任兼任所長。
國立中山大學中文系教授,特聘教授。                  
曾至臺灣大學人文高等研究院、上海思勉高等研究院、香港教育大學,美國芝加哥大學,進行訪問研究。
曾出版:
《莊子靈光的當代詮釋》、《丹道與易道》、《當代新道家》、《道家型知識分子論》、《莊子的跨文化編織》、《老子新解新譯:共生哲學與調中之道》、《道家的倫理關懷與養生哲學》、《莊子內篇新解新譯:弔詭兩行的哲思》等專書。
主要從事當代新道家的重建,跨文化莊子學的推擴,共生思想的推動。

導 論 參究《莊子》的天人之際—─弔詭兩行與共生雙贏
一、《莊子》天與人之間的小大之辯
二、《莊子》道物關係與天人關係的類通性
三、真人真知之「至」表現在「知天」又「知人」
四、「天人相分」的哲學突破與「天人為一」的在世存有
五、「天人不相勝」的弔詭兩行與雙贏遊戲

第一章 《莊子》「天、人、物」三緯交織的人像
一、繪畫《莊子》人像的三稜鏡
二、《莊子》天人關係中的人像:知天又知人,兩行不相勝
三、《莊子》人我關係中的人像:無厚入有間,入遊無感名
四、《莊子》物我關係中的人像:人之天遇合物之天
五、結論:「永未完成之人」走向「永未完成的新未來」

第二章 《莊子》「天人不相勝」的自然觀—神話與啟蒙之間的跨文化對話
一、緣起:《莊子》的天人關係與弔詭思維
二、羅哲海對道家天人思維、倫理關懷的簡化理解之批判回應
三、「黃帝四面」的文化英雄神話之儒家式啟蒙意義
四、《莊子》批判視域下「黃帝遺珠」的啟蒙辯證三部曲
五、阿多諾批判視域下「奧德修斯」的啟蒙辯證
六、《莊子》對神話同一性思維的批判性
七、莊子對惠施的理性同一性思維之批判
八、結論:莊子的天/人「不相勝」與神話/啟蒙的「否定辯證」

第三章 《莊子》技進於道的「以天合天」—─天人之間、心物之間的弔詭轉化
一、貫通〈養生主〉的一條天人線索
二、技進於道的人與天
三、技進於道的天理與物性
四、以天合天的主客與物我
五、畢來德的人天機制、主客融合的再檢討
六、孟柯的弔詭思維與阿多諾的否定辯證
七、從孟柯對阿多諾的承續:主客之間、心物之間的「非同一性」之相互中介
八、孟柯〈力量的習練〉中對主體的批判思維與否定辯證之弔詭思維

第四章 《莊子》的美學工夫、哲學修養與倫理政治的轉化—─與孟柯(Christoph Menke)的跨文化對話
一、前言:幽黯美學的內聖(主體轉化)、外王(倫理政治)之道
二、兩種藝術:生產性的他律藝術與純遊戲的自律藝術
三、藝術的形上內涵:即幻即真的物化存有論之大美
四、藝術家的美學工夫:能不能與為無為
五、美學工夫與哲學修養的分合:孟柯的「遊玩迷醉」與畢來德的「忘覺合一」
六、從行動(道德)到生命(美學)的主體轉化來詮釋庖丁解牛的技進於道
七、藝術實踐成就了「非道德」的另一種美善:德充符的雅俗顛覆
八、藝術的日常性與外王化:天人的絕對區分與相互需要
九、結論:「天而人、人而天」的氣化主體與自然美學之嶄新可能

第五章 《莊子》與霍耐特的兩種「物化」觀之跨文化對話—─承認自然與承認人文的平等辯證
一、《莊子》與霍耐特的兩種不同「物化」脈絡
二、霍耐特對盧卡奇物化觀的重訪與重探
三、物化的批判與承認的遺忘—─霍耐特與海德格存有論的對話
四、霍耐特「承認」理論對哈伯瑪斯溝通理性與海德格本真掛念的雙超克
五、霍耐特與阿多諾:兒童的模擬他人與神話的模擬自然
六、《莊子》魚樂之辯中的承認理論之分析:承認優位與承認自然
七、霍耐特和《莊子》的對話:承認與認知的兩端一致與平等辯證
八、直接承認自然的可能性:重返阿多諾的啟蒙辯證與自然美學
九、《莊子》對「以人統天」和「以天統人」的雙重批判
十、《莊子》對霍耐特的挑戰:承認自然與承認人文的平等辯證

第六章 〈養生主〉的天人辯證與非同一性思維
一、從余英時的《論天人之際》說起
二、〈養生主〉開端於「生有涯」與「知無涯」的天人之分
三、〈養生主〉庖丁解牛的「依乎天理」
四、從〈養生主〉「依乎天理」到〈達生〉的「以天合天」
五、〈養生主〉結穴:安於「天使獨」,走出「人之樊」,不「遁天之刑」
六、結論:養生之主與天人之際的祕響旁通

第七章 從天人角度看《莊子》的情氣交通與抒情品質
一、《莊子》「通天地一氣」為「情感興發」奠定情境的關係存有論
二、《莊子》洞察「情」為人生帶來豐富與凝滯的兩難課題
三、《莊子》關心的抒情品質在於「無是非之情」而非「無情」
四、《莊子》安時處順於氣化流行的「恆物之大情」
五、《莊子》的「緣情制禮」之美學儀式與抒情品質
六、結論:「遊心於淡,合氣於漠」的心氣工夫,鋪陳了一條「化而不固」的抒情之道

第八章 《莊子》從天人不二到死生不二的弔詭思維
一、前言:《莊子》的死亡書寫
二、命不可測而只能安之若命
三、人通乎命,而把自己交付給恆物之天情與大情
四、人通天地氣化而以死生為一體
五、人通乎命而觀天地造化
六、「方生方死」的絕對矛盾之自我同一
七、「即變即常」的生死不二之弔詭智慧
八、結論:以「不解解之」來面對死亡焦慮並通向生命創化

附錄一 學術與政治的一多辯證—以大陸新子學與臺灣新莊子學的學術政治、道統解放、現代性回應為例
前言
一、大陸新子學與臺灣新莊學的批判性:兩岸新儒家在學術與政治的分合辯證
二、「文化轉型」理論與新子學精神:以巴赫金和莊子來深化諸子學
三、臺灣新莊子學與大陸新子學的通古今東西之變:跨文化的混雜現代性
四、結論

徵引書目

圖解輔導原理與
實務
中國哲學的根源
與脈絡(上)
生命教育─從自
我到社群
團體諮商:策略
與技巧
維根斯坦與《哲
學研究》
老子新解新譯:
共生哲學與調中
之道




導論 參究《莊子》的天人之際—─弔詭兩行與共生雙贏

一 《莊子》天與人之間的小大之辯
  〈德充符〉曾言:「有人之形,無人之情。有人之形,故群於人;無人之情,故是非不得於身。眇乎小哉,所以屬於人也!謷乎大哉,獨成其天也!」這段文字的前後脈絡,是莊子(369-286 B.C.)和惠施(370-310 B.C.)討論到人的有情、無情之主體或自我狀態,並連結到「天」、「人」脈絡,且由此提到了「天大」、「人小」的小大辨別。《莊子》經常出現「天」的浩瀚,對照「人」的渺小,似乎十分明顯要人們以天之浩瀚為依歸,從而渺小之人才能有安身立命之處。用《老子》的話說,人能轉小為大、轉暫為久,契機就在於法效天地自然、參贊天長地久的大公之道,第二十五章:「故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。」第十六章:「夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常⋯⋯知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。沒身不殆。」反之,人若陷溺在自是自見而孤絕於浩瀚天地,則將自限於餘食贅行之蜉蝣人生,第二十四章:「自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。」
  同樣地,《莊子》也經常提醒身處人世的「是非人」,若不借「天」之廣角鏡頭來自我轉化與超越,「人」很容易擱淺在自我中心的情執擺盪,難以獲得是非之情的曠達超越。例如〈養生主〉有所謂「遁天倍情」之刑:「向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。」由此看來,純然之「天」(或「天地」、「天道」、「天地之道」)的浩瀚無窮,似乎必是《莊子》哲學的超越性精神之唯一歸依處。答案似乎很明確,例如〈齊物論〉也用「照之以天」來作為明照是非、超然對立之隱喻:「因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之以天⋯⋯是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。」亦即「人」的是非情執、渺小短暫,若能從「與人為徒」的褊狹視角,轉向「與天為徒」的觀照廣角,那麼原本屬「人」的「我」,便能「喪我」而轉為「天人」狀態。從而獲得「在其中又不在其中」的超然心境與遊觀視角,鬆開人間世的種種有待束縛而無不逍遙。正如〈逍遙遊〉鯤化鵬徙這一轉化隱喻,人的眼界與心胸,若能遊乎九萬高空之「天池」境界,便能豁顯小大之辯,若對照蜩與學鳩安於「知效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國」的社會名聞利養之有待(為小),可豁顯「至人無己,神人無功,聖人無名」的「乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!」的自在逍遙無待(為大)。
  《莊子》經常透過「天」這一宏大浩瀚的宇宙長鏡頭,觀照「人」的陷溺之苦與膨脹之禍,由此提撕「人向天」轉化的治療意義,這尤其表現在人面對死亡的命限困惑這一終極難題上。此即《莊子》要人安時處順地以天地造化為依歸,不要想違逆「以死生為一條」的造化邏輯。換言之,任何人為的遁天之道、逃脫之術,終將無益而徒勞自苦。在死生一條、天地變化的無窮無盡之中,《莊子》似乎也體現出「依乎天理」的小大之辯:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰,天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。」亦即〈大宗師〉幾位奇人友誼在面對死生這一人生難題上,也建議我們宜採取「侔於天」而「畸於人」,亦即要「與天為徒」、「與天為一」,而不是「與人為徒」地去抗拒天理變化。