上帝不是被我們殺死了，上帝不是自身獻祭虛己了，上帝不是被銷蝕了，上帝不是自身回撤了，而是，上帝變得無用了。當卡夫卡寫出「只有彌賽亞變得無用時才會到來」的弔詭語句時，其實中國道家的思想已經潛入了喀巴拉神秘主義的彌賽亞精神之中。
無用的神學如何？一個無用的上帝如何構成救贖的機會與條件？這是在後現代神學之後，中國莊子思想以道「無用之大用」的雙重逆覺與弔詭邏輯，面對現代性危機，在轉化自身自然性的同時，也轉化西方唯一神的彌賽亞性，讓無用的自然與無用的彌賽亞重新相遇，並且相互轉化。
以莊子的無用之思重構一個在班雅明、海德格爾、德里達等人之間的跨文化對話：蕭勒姆的喀巴拉主義Zimzum回縮與剩餘種子，柏拉圖與德里達的虛位Chora，老莊道家的生命自然化靈府胚胎，當代幹細胞技術的可再生性，通過「第五維度」的虛托邦來施行世界時間政治的深度綜合，以「餘讓」和「集讓」的原初倫理姿態，讓虛無破碎的世界得以整體性復原，「無用的神學」才得以可能。
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※推薦文
到彌賽亞成為不必要（／無用）時，他會到來的，他將在到達此地一天後才來，他將不是在最後一天到來，而是全然最後那天。
—卡夫卡，1917年《日記》
內心孤寂之人通過其不幸，在苦難的意義上，貫通內心直接的彌賽亞式張力。把精神性的「整體性復原」（restitutio in integrum）導入到不死性之中，對應著一種世界性的東西，這種東西被導向某種沉落的永恆性，並且這種永恆消逝的東西，在其消逝的總體性中，在其空間，但也是在時間的總體性之中，有著世界性消逝著的節奏，這彌賽亞式自然的節奏，就是幸福。因為自然以其永恆和總體性的消逝性而言，是彌賽亞式的。
—班雅明，《神學—政治學的殘篇》
走向終結。—哲學，唯一還負責任的哲學，乃是在面對絕望，尋求去思考一切事物時，應該從救贖的立場來思考事物將如何呈現自身。如此的認識，將沒有其他的光照，唯有救贖之光能照亮世界：其他的一切都不過是複建和保持為技術的片段而已。
—阿多諾，《最低限度的道德》
燃燒的痛苦，即我們不能為無用之物而在此，而只為功利所奴役，功利自身乃是虛無，而且是如此的虛無化，以至於它推動著對人之本質的最深度的侮辱。
—海德格，《晚間交談》附錄
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夏可君
哲學家、評論家與策展人。
現任：
中國人民大學文學院教授
學歷：
哲學博士
曾留學於德國弗萊堡、法蘭克福與法國斯特拉斯堡大學
研究方向：
德法的現象學解釋學、中國道家思想、當代藝術批評
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楔子 尋找鑰匙：打開班雅明《神學—政治學的殘篇》的七封印
(一) 絕對差異：上帝之國與世俗歷史
(二) 心感：逆轉的張力與整體性復原
(三) 虛無或無用：救贖之道
一 班雅明的無用教義：彌賽亞性與自然性的雙重還原
(一) 未完成教義論綱
(二) 彌賽亞的還原
(三) 沉默自然的還原
(四) 以無用為條件
二 歌德的詩性元現象：自然的彌賽亞化
(一) 絕對的文學與自然的幻象
(二) 純然生命還原為自然化的生命
(三) 淚水的面紗與救贖的密碼
三 卡夫卡寫作的道家化：彌賽亞的自然化
(一) 「認真做某物同時又空無所成」
(二) 班雅明與卡夫卡寫作的中國動機
(三) 布萊希特與道家式的友善
四 回縮與虛位：與德希達與肖勒姆一道走向「餘讓」
(一) Chora：到來的虛位
(二) 餘讓：虛托邦的敞開
五 無用的民族之為救贖之路？—海德格的「第二次轉向」與莊子的吊詭之思
(一) 遲到的中國思想
(二) 海德格的回應：從「另一個開端」走向「第二次轉向」
(三) 本己與陌異的悖論關係
(四) 海德格面對轉向的危險：存有的終末論
(五) 但為何海德格的第二次轉向被遮蔽了？
(六) 從爭奪走向讓予
(七) 無用的民族：「集讓」的三個絕對律令
六 模仿的神學：無意記憶與現代性的救贖
(一) 藝術作品：在相似與遊戲之間
(二) 主體化的無意識與客體化的銘刻
(三) 整體性修復的胚胎：自然化的第三記憶
七 變小且消失於圖像的「小門」：彌賽亞進入世界的中國式想像
(一) 西美爾的橋及閘
(二) 布洛赫：彌賽亞來臨的中國小門
(三) 阿多諾：世界的內在化
(四) 布伯的《聊齋志異》
(五) 佛教式的間薄面紗
(六) 姿態的糾正
(七) 中國的瓷器圖案
八 班雅明的追憶：做一個莊子式的蝴蝶夢？
(一) 凱盧瓦的「石頭夢」：自然自身的書寫
(二) 班雅明的「蝴蝶夢」：感性的相似性與非感性相似性的感通
(三) 「中國夢」的思想實驗：「第五維度」之為「虛托邦」
九 彌賽亞式的判教論：彌賽亞自然化的節奏
(一) 彌賽亞式的判教論
(二) 時間的世界政治
參考書目
關鍵字索引
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