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NO.32 |
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愛情,永恆又難解的一門功課
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文/可樂
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愛情這道難解的習題,光是從古至今不斷歌詠傳唱的詩歌、文章、戲劇,就知道它的魔力和魅力,那種卻步又向前的躊躇兼小鹿亂撞和胡思亂想,複雜縈繞的情緒,想必每一個人都有一堆經歷和苦水可以訴說。
從浪漫的文學性來談,可以風花雪月的天南地北。可是從嚴肅一點的社會學來談,就非常不容易了。畢竟這門功課是人類社會的最基礎要素,沒有愛情,就沒有進一步的婚姻、家庭、兒女、父母、家族、宗親,以至於民族和國家的組成。但偏偏愛情是如此複雜,往往你愛我、我不愛你、他愛你、你不愛他、你愛中有他、他愛中又有別人,或是愛裡攙雜了父母、階級、肉體、外貌、金錢、權勢等種種變數,這類困難阻礙,往往也成為愛情令人著迷和戲劇性的原因之一,讓社會學的理論欲系統性的完整敘述這門功課,就變得相當不容易。
「不同於真理,愛情以完全相反的條件在運作。……因為那個我所愛的人看著我、感受我、與評判我的特定方式,也製造了他如何理解我的世界圖像。因為他偏愛某種風景與某種人、談論的某些議題、他的住家形式、他的品味風格,對我來說,也比他種可能性來的更具意義。愛情缺乏像真理一樣的普遍性條件,也就是這樣,愛情得以發現一個具體的『私密世界』。愛情並不限制所有都要有相同的意義,而是縮限選擇,因此不是隨便什麼人都能夠傳遞這種選擇,只有那個為自己所愛的人才能傳遞。」就因為這樣的個體化和隔離化,所以更點燃了愛情的激情。也因為這樣的激情存在,可以成為一種申辯的藉口,「激情的象徵因而就會被用來遮蔽『已被體制化的自由』,換句話說,就是將那些自由隔離開來,並且同時遮住它們。激情因而就變成了不需要為自己辯護的、體制化了的自由,自由因而就會偽裝成壓力。因為這種壓力,以及相伴的浪漫愛情神話,我們能夠讀出:愛情作為激情的這樣一種體制化過程,象徵著親密關係在社會中的分化出來。」
閱讀魯曼這位德國社會學大師以冷靜理性的語言來述說愛情這不理性又激情的親密關係,實在令人同樣感到雷同於愛情那複雜又矛盾的情緒,既想了解愛情,又苦於他的文字難懂。他最初在Bielefeld大學開了愛情這堂課(1969年),後來才根據這門課的授課大綱寫出更完整的《愛情作為激情》(1982年)一書,中譯本也收錄了課綱。但魯曼難懂的理論,連當初邀請為中文版撰寫導論的孫中興老師都承認:「魯曼難,難如上青天」。可是讓我同感好奇的是,當初去修魯曼這門課的學生,是否也同樣抱著既著迷於「愛情」,又卻步於「魯曼理論」那種既期待又害怕受傷害的心情呢?
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魯曼(Niklas Luhmann)◎著/張錦惠、王柏偉◎譯
定價400

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愛情作為激情
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長久以來,社會學都將親密關係中的情感與行動視為文化上的強迫性要求,並且在這樣的思考下,將幻想中與真實生活中發生在親密關係裡的性關係,看成是受這種文化上的強迫性要求所限制的,或者反向地受這種強迫性要求所增強的。然而,假使我們從歷史語意演化的角度來觀察愛情語意的話,前述的這種被預設為分析前提的文化上的強迫性要求,其實有著它本身無可抹滅的歷史性。「愛情」的語意符碼在十六至十八世紀的近三百年間的演化,與個人化、私密化的親密關係在社會中分化出來的這件事情息息相關;這樣的發展不僅造就了我們今日想像愛情的方式,也大幅度地決定了發生在愛情關係中的問題可能範圍。 魯曼於一九八二年出版的《愛情作為激情》一書,向我們展示了他如何使用他冷靜的理論工具,來處理愛情這個燙手的議題,不讓我們的理智因愛情的炙烈之火而燒灼融化。他所感興趣的,並不是去剖析愛情這個情感的本質,反而是在於探究親密性的語意於近現代的過渡期中所經歷的符碼化過程;這裡,愛情因此並不是被理解為一種情感,反而是一種「溝通的符碼」,根據這樣的符碼規則,人們可以表達他們的情感,可以建構、誘發、甚至否認他們的情感。 《愛情作為激情》一書是依據魯曼1969年於Bielefeld大學的授課大綱《愛情:一個觀察上的練習》延伸而成的著作,並且較早出版。而後者因為是授課大綱,故相當簡短,但後來也於2008年正式出版。基於兩本著作密切的關連性,故一次翻譯這兩本書,以《愛情作為熱情》為主,《愛情:一個觀察上的練習》為輔(作為附錄),結合成一本,以避免遺珠之憾。 ..more |
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自殺論
涂爾幹(Émile Durkheim)著/馮韻文譯
定價:380元 |
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社會中的藝術
魯曼(Niklas Luhmann)著/國立編譯館 主譯、張錦惠譯、魯貴顯審定
定價:420元 |
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社會中的法
尼可拉斯.魯曼(Niklas Luhmann)著/國立編譯館 主譯、李君韜譯
定價:550元 |
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奇怪的戰敗
布洛克(Marc Bloch)著/陸元昶譯
定價:240元 |
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阿多諾美學論
陳瑞文著
定價:300元 |
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余蓮(François Jullien)◎著/林志明◎譯

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功效論:在中國與西方思維之間
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西方的時機觀其發展導向比較是英雄主義而非戰略
而中國的時機觀導向的是一種暗自施展的功效思維
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本書主旨探討中西有關成功與效力的根本思維,並加以對照。在中國方面主要結合了《老子》、《孫子》、《鬼谷子》和《韓非子》的思想並加以貫通,找出中國上古時期以降,對於軍事、外交、政治等各面向的共通思維,對照以西方自柏拉圖、亞里斯多德乃至於《君王論》、《戰爭論》中浮現的思想根柢。 本書除了提出「功效對效力」的哲學構造企圖外,也有助於實際人生事業的運作原理理解。國際一級情報單位在閱讀此書後曾特邀作者進行講座,以深入理解中國之戰略思維。世界多位企業領袖也曾聆聽作者相關的演講。本書作者為法國當代著名漢學家及哲學家,著作超過二十五種,已被翻譯為至少二十五種語言。《功效論》一書曾於2002年以袖珍版作廣泛發行。 ..more
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論李維羅馬史
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馬基維利(Niccolò Machiavelli)◎著/呂健忠◎譯

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馬基維利的《君王論》獻給麥迪奇家族的君主。六年後完成的《論李維羅馬史》,獻書對象不再是君主之輩,而是具備君主才德的出類拔萃之士。
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本書的書名直譯作「論提圖斯.李維的前十卷」,是馬基維利閱讀李維《羅馬史》開頭十卷的心得,結合他個人在佛羅倫斯的從政經驗和對於義大利當代歷史的觀察,從中歸納出政治哲學的理念。他從提圖斯.李維的《羅馬史》看出一條「沒有人踩過的新途徑」,主張共和體制優於君主統治,將會對每一個人帶來共同利益。 馬基維利讓我們見識到「人的尊嚴」如何落實在政治領域。基督教神學觀在中古時代投下巨大的身影,籠罩整個歐洲文明,他代表政治領域揮別那個龐然身影的嶄新思維,這就是馬基維利的現實主義精神——現實的觀點是文藝復興和中古時代分道揚鑣的另一個里程碑。文藝復興不只是舊東西的「重生」,影響更為深遠的是「現代性」這嶄新的源頭。 ..more
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愛情碰上魯曼的雙料霧�媥�
──(算是)《愛情作為激情》的導讀
孫中興,臺灣大學社會學系教授 |
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作者現身說法:主要概念(文本和所本)
魯曼在寫這本德文原著的時候,預想的是當時德國的知識界和社會環境。書籍一經翻譯,就有了全新的讀者,也進入了不同的社會文化脈絡。所以有些原來不需說明的,現在就必須說明,而且是清楚地說明,除非作者沒有「說清楚、講明白」的「溝通能力」。
我們最好從魯曼自己在〈為英譯本所寫的序〉來當成「行前說明會」。
首先、魯曼先說明此書的要旨:「企圖運用理論工具來描述(如果真稱不上是解釋)歷史材料的個案研究。」(Luhmann, 1986: 1)所以,這本書既不是「純理論分析」(這是他後來才要做的),也不是「純歷史研究」(這是別人已經做的),而是兩者的結合(這是在當時,甚至現在,都還沒人做的)。他也提出一個對他來說幾乎是一貫的,可是對其他人來說幾乎是違反常識的觀點:「透過抽象的理論的迂迴路線才能讓我們發現細節(或是以目前的情形來說,一堆經常是無聊至極、老掉牙而且臭屁炫燿式的平庸文獻)。」(Luhmann, 1986: 2)
其次、魯曼也交代他所使用的「語意學」的概念是沿襲自德國歷史學界赫赫有名的《觀念史基本概念:德國政治社會語文辭典》(Geschichtliche Grundbegriffe: Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland)的傳統。他們認為,近代西方重要的政治和社會語彙在十八世紀下半葉開始有著根本的變革,甚至是舊字都負載著新義。他批評歷史學家只是「知其然」,而「不知其所以然」,似乎暗示著他這本書可以提出「解釋」。這就不是他在之前謙虛說的「描述」而已。
第三、他也提出他和傅柯、哈柏瑪斯以及傳統知識社會學等人在「理論資源」的不同處。他自承受益於科際整合研究的概念甚多,例如:控制論(cybernetics)中的「自我指涉秩序」(self-referential orders)、一般系統理論(general systems theory)、自我生產(autopoiesis)、資訊(information)和溝通(communication)。
第四、魯曼還引用了福斯特(Heinz von Foerster)「二階控制論」的概念,將認識的問題看成是「自我指涉系統」之內的「觀察的觀察」(observing observations)、「描述的描述」(describing descriptions)、「計算的計算」(calculating calculations)。這種繞口令似的詞語,其實並不是太難的概念。
第五、魯曼指出他的「知識論的建構論」(epistemological constructivism)對於社會的看法和大多數人有異。他認為,社會是由溝通所構成的,一個社會只有透過溝通才能再生產出溝通。社會對自己的溝通,特別是所謂社會的理論,也是如此。其他的部分,像是社會演化以及日常的運作,包括了生活和人類意識,都屬於這個「系統」(system)的「環境」(environment)。
第六、他還順勢引用布朗(George Spencer Brown)的邏輯,提出:只有「標示出差異」(或者用文言一點說是「別同異」)(draw a distinction)才能讓理論更加豐富。
第七、他明白指出他這種「理論綱領」(theoretical programme)有兩個基本假設:一是假設傳統社會過渡到現代社會可以看成是從以階層化為主的社會系統的分化形式過渡到以功能為主的形式;一是這種轉變主要透過他所謂的,極度拗口的「符號性一般化溝通媒介」(symbolically generalized media of communication)的分化(differentiation)。他又特別強調,這�堜瓵蛌滿u媒介」(media)並不是「大眾媒體」(mass media)中的「媒體」,而是延用帕深思的「符號一般交換媒介」(symbolically generalized media of exchange),不過帕深思認為這是從「行動系統」(action system)中「功能分化」(functional differentiation的結果,和他把它當成原因是不同的。此外,他還認為,系統理論和媒介理論的關係並不是像帕深思所想像的那樣有個固定的連結,兩者的關係應該是開放的,要靠歷史的和經驗的研究來確認。至於「媒介」則是造成複雜社會系統分化的觸媒,他舉例說到,經濟分化是使用貨幣的結果,政治分化是使用權力的結果,科學分化是使用真理的結果。說了這麼多,就是沒說那個系統分化是使用愛情的結果,這實在是個很奇怪的疏漏。
第一個假設很容易得到一般研究者的認同,可是第二個假設就容易讓人不解,再加進帕深思另一個讓人不解的概念,更是不解加倍。甚麼是「符號一般溝通媒介」?為甚麼它的分化會造成社會結構的轉變,而不是反過來的關係?這�埵陬菕u不相信就拉倒」的高傲姿態,讓許多人望之怯步,而被排除在魯曼的理論門牆之外。
第九、魯曼的研究指出,雖然傳統的家庭系統和階層秩序維持不變,愛情的語意學卻悄悄地為了順應婚外情,並且轉回到婚姻本身,也因此造成婚姻的分化,可以說,放蕩生活(libertinage)是演化所產生的幸運案例。 最後,魯曼強調理論和歷史研究之間的關聯。如果研究目標是要將極複雜的理論連接到具有代表性的歷史材料,那麼研究者就不能同時將自己的方法論觀點定得太高。所以,他在本書中所選取的材料都是透過理論的關懷(theoretical care),同時也是透過理論工具在多樣的可能性中選取其中一部分。這個程序並不排除讓研究者在完成歷史研究之的過程中學習到修改自己的理論來配合研究發現。可是他也沒說,他在研究之後到底有沒有修改他的理論概念,還是說他的理論概念完全符合歷史資料的展現?
如果在將上述幾點加以歸納,可以看出其中有關本書基本假設、概念、使用材料等等的補充說明。這些補充可以看成是魯曼對於本書的「導覽」,原來是希望能幫助英語世界的讀者更能了解他的寫書用意。對於身處中文世界的讀者應該也是一樣受用吧!……(全文詳見《愛情作為激情》) |
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