「哲學乃是社會生活與政治生活的一個組成部分，它並不是卓越的個人所做出的孤立的思考，而是曾經有各種體系盛行過的各種社會性格的產物與成因。」這是錄自書中〈美國版序言〉。羅素認為若想對哲學家理解時，有必要加以敘述歷史，因此所擇選的哲學家是影響哲學思潮的，足以說明一個人或者他的時代。從另一個角度來看，這本書也是身為哲學家的羅素看待哲學歷史的視野與態度。
書前特別邀請學者尤煌傑教授導讀本書，教授說明羅素特別用心之處：
在本書的卷一、第一篇、第一章〈希臘文明的興起〉，羅素指出在希臘文明興起的好幾千年之前，許多構成文明的因素已經存在於埃及、美索不達米亞平原。但是這些先於希臘的文明都還只是一種技術，而不是學術。例如：埃及人早已經從尼羅河的定期氾濫，發展出土地測量術，但是這個技術傳到了希臘才變成幾何學。其他諸如文字的發明、藝術創作、政治制度、宗教信仰以及神話系統，都是從更早期的文明繼承而來。希臘文化把這些文明轉化成更有體系的知識，並且從神話的世界觀進階到哲學的領域。這一章為希臘哲學如何誕生提出了詳細的說明，這是其他哲學史甚少有的做法。
在本書的卷二〈導言〉，羅素說明了西方哲學在中世紀時期，哲學與基督宗教的緊密而複雜的關係。羅素指出「中世紀世界與古代世界對比之下，是具有不同形式的二元對立的特徵的。有僧侶與世俗人的二元對立，拉丁與條頓的二元對立，天國與地上王國的二元對立，靈魂與肉體的二元對立等等。所有這一切都可以在教皇與皇帝的二元對立中表現出來。」「在希臘羅馬異教主義中，從來沒有像基督徒那樣，從一開始即須對上帝和凱撒，或用政治的名詞來說，對於國家和教會應盡的雙重忠誠。」從這個二元對比看出中世紀哲學的問題起源。
在本書的卷三、第一章〈總說〉，羅素指出了近代哲學所處的時代在科學與政治型態的改變，使哲學的發展方向也改變。哥白尼、伽利略、克卜勒開啟近代科學的發展。「科學的威信是近代大多數哲學家都承認的；由於它不是統治威信，而是理智上的威信，所以是一種和教會威信大不相同的東西。」就政治發展而言，「從美國獨立和法國大革命的時代以來，近代意義的民主制成了重大的政治力量。」政治型態的改變大致帶動了「自由主義的文化」。羅馬帝國代表古代的政治與社會，基督信仰的教會代表中世紀的政治與社會。羅素認為這兩者都不圓滿，羅馬帝國缺乏理想，教會有理想但是未能實現。他說：「美滿而持久的社會秩序這個問題，只有把羅馬帝國的鞏固和聖奧古斯丁的『神國』的理想結合起來，才能得到解決。為做到這點，便需要有一種新的哲學。」從這裡看出來羅素對於西方哲學三階段的發展，他似乎認為近現代哲學正處於哲學的歷史辯證發展的綜合階段。
愛因斯坦提到本書：「我不知道人們究竟應該更多地欽佩這位偉大思想家的令人愉悅的清新和獨創性呢，還是應該更多地欽佩他善於同遙遠的時代和古老的心智發生共鳴的敏感性。」
本書並也是1950年羅素獲諾貝爾獎的因素之一。有這些光環的加持，絕對是閱讀西方哲學歷史的首選。...more |
