一個讓人痛徹心扉卻又滿懷愛與希望的真實故事。
　　一個陰雨的天氣，母親抓著白簡寧的手直往收容所，說了句「我馬上就回來！」便含淚離去，從此他便逃脫不了流轉於收容所及寄養家庭的命運。
　　一個來自破碎家庭、居無定所、受不到正規教育的幼童，要如何捍衛人性中脆弱的真、善、美？

　　本書是作者白簡寧自述八歲到十一歲的日子。他來自單親家庭，由於家境極度貧窮，母親多病，無法照顧他兄弟六人，致使他數度進出收容所及養父母家，飽受身體精神的折磨，備嘗人世滄桑的苦難。然而，本書的小主人翁追尋親情、友情，和他在絕望與哀傷中所表現出來的求生本能裡，卻讓我們感受到生命中與生俱來的愛與勇氣。整部故事亦是一個社會中，家庭、教育、校園問題的縮影。
　　《子夜行》出版至今仍長踞分類暢銷榜上，美國多所中學長期列為課外書單，並深受學生喜愛。作者目前到處受邀至各中學演講，從小飽受欺凌的經驗讓他格外重視校園霸凌問題。又一九八五年出版期間，正值美國人民對兒童福利及領養機構發展關注的時期，本書一方面便揭露了寄養家庭及收容所不當管教孩童的事實。..more

「上帝跟我應該去參加配偶諮詢，因為我們相處的並不好。」
　　與《秘密》、《與神對話》背道而馳的辛辣風格，但卻不失真誠與信仰堅定。

　　如果你四十歲、沒工作、沒房子、男朋友跟別人跑了，你大概也會像本書的作者蘇珊．以薩柯絲那樣大罵四方神祇。怨天尤人並不可恥，任何人都會這樣，而蘇珊剛好是個基督教路德教派的信徒，所以她幹譙的對象是上帝。
　　蘇珊認為她是那麼虔誠地信仰上帝，但上帝竟然沒有好好照顧她。她甚至認為她與上帝的關係就像配偶一般親密，所以當她發現她與神的關係出問題時，她決定帶上帝去接受婚姻諮商。
　　這是一本爆笑的個人信仰探索回憶錄，先別排斥它只因作者談的神是基督教的神。這本書的趣點在它的情感真誠、文字幽默、與神對話的直接勁爆，以及把神拉去見心理醫生，既檢討神，也內視自己看不見的那一面的、極富創意的探索方式。..more

空氣中的一聲低喃、一抹熟悉氣味、不經意的一撇……
　　你發現了嗎？那是我從另一個世界，寄給你的明信片。

　　丹•葛登是好萊塢知名編劇，作品有《捍衛正義》、《1996黑獄風雲》、《執法悍將》、《聖境預言書》等。天堂來的明信片不是來自天上的啟示，而是某個已經去世的人，剛好以一個訊息暗示我們，讓我們明白，所謂的生命，不因死亡而終止。
　　丹．葛登一生都收到這樣的明信片──由他的父親、大哥，以及他的兒子（二十二歲死於車禍）所寄來的。它是美麗、啟發靈感的，一個特殊家庭共四個世代的回憶錄，他們彼此間如何維持連繫，如何成為另一個人故事的一部份，甚至是在他們去到另一個世界的時候。..more

恆河母的這本書是我所瞭解的身心靈書當中，最透澈、清楚卻是最困難的書。對這本書我所有能夠表達的敬意就是為它寫一些註解，幫助靈修的朋友在語言上有所疏通。我的註解不及全書的萬分之一，我只能盡力。

存有的平和──被動的大地

　　恆河母的老師帕帕吉教導的「存有的平和」非常接近法國哲學家列維納斯在他的存有哲學裡所談的「被動性」（Passivity）。一般認識世界的方式是以凡夫意識的觀點建立的，所以全然以人的主動性為生命存在的依歸，其目的在於成就人類的世界。但是帕帕吉的修行是將世界轉向存有。恆河母非常精確的說明：前者是故事，後者是生命。故事是世界的故事，生命是存有的生命。存有的生命是在取消世界意識之後的被動性。被動性是存有的大地，它的力量是支撐生命的底下磐石，而不是往外伸出去的出擊力。被動性的大地沒有故事，只是一切的支撐，所以恆河母在初見帕帕吉的眼神裡透出的是「一片廣漠」。故事是一連串的意念，配上世界裡的情事變化，對一般人來說，故事已經能叫人垂淚，可是對帕帕吉這些修行人，故事只是生命的裝飾，那多采多姿的故事絲毫無法觸及生命的絲毫。
　　對修道人來說，把人沈潛到意識背後的被動大地，並非只要無所作為，或簡單的無事，而是要克服「意識優先」的心態。在修道人眼裡，意識是建築在被動大地的違章建築，一方面意識的格局窄，處處受制於現實環境；一方面意識所興的念頭隨著世界變化，宛若浮波，人的生命若受制於意識，只能在苦難裡度日。

本我真相不是念頭
　
　　因此，恆河母勸人把念頭與自我分割出來，不要把念頭當作本我。但是，當意識炙烈的時候，人們根本就無法跳脫意識的掌控，所以恆河母的教法是「停下來」，讓意識自行運轉，你就是不動，然後看出這些念頭其實並沒有那麼霸道，如果有修道基礎的人，通常會看出這些念頭的限制，甚至這些念頭找到無念的空隙，直接進駐本我的真相。
　　恆河母用「本我的真相」是個難以使用語言可以說明的。本我的真相並不是告訴你本我是什麼，因為本我從來都不能以「是什麼」來說明。對修道人來說，本我的真相其實是一大片清澈湛然的「什麼都不是」，從最膚淺的體會來說，身體的森羅萬象本身就是本我的真相，但那不是一堆器官的感覺，而是有身體的無器官感覺。這話怎說？通常我們體會的身體感是透過神經系統的標註，把各種感覺局部化，例如你「看」是用眼睛，但瞎子則用耳朵與觸覺。瞎子的眼睛之標註能力消失之後，他的其他身體感官會來代替眼睛標註。如果瞎子放棄替代的標註，那麼瞎子是否什麼「看」的感覺都沒有？其實，人的感官不作標註並不見得就沒有覺知，那時會出現「無器官」的知覺，那就是一片湛然。

無標註的身體

　　人的身體不作標註會使人產生一種非常深刻的寂靜。恆河母有時會說那是發亮的意識或自由意識。無論用何種說詞，那是在現實意識之外的另類意識（altered state of consciousness，簡稱ASC），這種另類意識在早期人類就發現了，他們被稱為「巫者」。現代的催眠也證實這另類意識是存在的。但是長久以來，人們並不知道這另類意識有何功能，修道人也很早就發現這個區域，有人稱之為「自由空間」，有人稱之為「太虛」，有人命名為「涅槃」、「三摩地」等。
　　這另類意識的感覺與現實意識有著根本的差異，它是流動的，而不似現實意識的「釘住」。如果你以意識捕捉意義，你會發現你是將意義一一釘牢，然後將之排列成一串意義。這是因為意義本身就是被標註的東西，但是另類意識缺乏這標註，所以有感覺卻無法被固定，以致於感覺如流水般。……（全文詳見《口袋裡的鑽石》）